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資本主義の美学 ２回目

今日は、マックス・ウェーバーを中心に合理性、目的合理的行為と資本主義、『プロテスタンティズムの倫理と資本主義の精神』についてガッツリ講義しようと思ったのだが、いよいよ本題に入ろうと思ったら終了のチャイムが鳴った。

それはもちろん、たまたま話題にしたトピックから脱線したり雑談してしまうからで、もちろん自分のせいであり、それがライブの講義のいいところだとも思うのだが、同時に、そもそもこんな週一90分の講義では所詮なんにも喋れないよ、とも感じる。哲学にとって、カリキュラム上の講義時間とかそもそも何の意味もない。無理やり合わしてあげているだけなのだが、そこだけが講義とということになってしまったら、大学で哲学を教えるなんて無意味なんじゃないか‥‥。

それはともかく「合理性（rationality）」である。これは自明の概念のように見えて、まったく自明ではない。合理を徹底的に極めると、非合理に行き着く。そもそも自然は合理的に働いているのだろうか？ 違う。自然はただ機械的に作動しているだけである。それに対して合理性とは理性（ratio）に従うという意味だから、自然はそんなもんは知らんし、そんなもんに従う義理はない。だから人間が合理の追求を極めると、それは自然から離反してゆく。けれども人間存在は自然の一部だから、自然から離反したら自身が死んでしまう。生きるために効率最大化を図ったはずなのに、まさにそのことによって滅びてしまうのである。

マックス・ウェーバーは人間が行う社会的行為の類型として、目的合理的な行動とともに、価値合理的行為、感情的行為、伝統的行為を考えた。このうち、感情的（affectional）行為について、授業の中で少し展開した（「展開した」というともっともらしいが、そこから思いついた雑談をしたということだ）。とはいえ美学的確な観点からすると、この感情的行為がいちばん重要であることは確かだ。感情的と言っても”affectional”というのは、内部から湧き上がる情念ではなく、外から影響され誘導される感情ということである。

私たちは自分では合理的判断をしていると思いながら、その本当の動機は上の意味で感情的である（つまり外部から影響を受け誘導されている）ことが多い。それをついつい自分の自然な感情だと思ってしまうのは、単にそれが外部から影響されて生じた経緯を知らないか、あるいは忘れてしまっているからなのである。だからその経緯を知ることは大切なことであり、哲学的な勉強をするというのは究極的にはそういうことだと思う。だがそれは、大学で週一回90分の講義を受けてもなかなか実現できることではない。

しかしまあ、ないよりはあった方がいい、くらいのところかな。とりあえず今のところは。いつクビになるかわからないけど。

故意の無視、あるいは転向の季節

イギリス人の循環器医アスィム・マルホトラ（Aseem Malhotra）は、糖質の摂取過剰など現代食の危険について警鐘を発してきた著名な医者であるが、近頃 Journal of Insurin Resistance という医学雑誌に発表した論文：

• Vol 5, No 1 (2022) - Review Article
  Curing the pandemic of misinformation on COVID-19 mRNA vaccines through real evidence-based medicine - Part 1
  ABSTRACT  HTML  EPUB  XML  PDF
• Vol 5, No 1 (2022) - Review Article
  Curing the pandemic of misinformation on COVID-19 mRNA vaccines through real evidence-based medicine - Part 2
  ABSTRACT  HTML  EPUB  XML  PDF

において、新型コロナ自体のパンデミックではなく、新型コロナに対するワクチン（と呼ばれているもの）に関する誤情報のパンデミックを治療することの方が、はるかに重要であることを論証している。そこで、mRNAワクチンの接種は、高齢者や慢性疾患の患者をのぞけば、メリットよりも弊害の方が多いことを、客観的なデータを元にして啓発している。同誌のオンライン版にはYouTube動画へのリンクもあり、そこでマルホトラ博士自身が自分の論文のポイントを解説している。

https://insulinresistance.org/index.php/jir

ワクチン接種の危険を訴える専門家たちは、多くの国の（とりわけ日本の）メインストリーム・メディアからは故意に無視されてきたが、今回の感染症騒ぎの初期から、日本を含む世界中で活発に発言してきた。だがマルホトラ博士に関して注目すべき点は、彼がきわめて有名な医師であり、そして以前にはワクチン接種に積極的な立場をとり、人々の行動に大きな影響を与えてきた人物であるということである。彼はなぜ、自説を180度転換したのであろうか？ 

彼はいくつかの講演やインタビューにおいて、ワクチンの弊害を疑わせる事実に関して専門家たちが「故意の無視（wilful blindness）」に陥ることについて語っている。そして自分自身もワクチンの有害性事例を「故意に無視」していた、と告白する。この wilful blindness というのは法律用語で、それを知っていることが自分にとって不利になるような事実に対して、わざと気づかないふりをすることを意味する。だがこの「わざと」がどれくらい意識的であるかについては、程度の差があるだろう。

医学研究者が行う「故意の無視」の原因としてマルホトラ博士が指摘するのは、ワクチンに対してネガティブな結論を出す研究を行うと、製薬会社からの資金が削減されたり停止されたりする可能性があることである。だが、個々の研究者がどこまで「この事象について調べると研究資金がなくなるから、これは見なかったことにしよう」と意識しているかは分からない。事態はもっと複雑で、自分が無視したということを無視し、記憶から抹消しているかもしれない。また専門的研究者というのは一般に政治的にはナイーブなので、その分野の慣習や周囲の同僚の意見に従っているうちに、知らない間に「故意の無視」に陥っている場合もあるかもしれない（「知らない間に故意」というのは矛盾だが）。

故意の無視という状態から目覚めたきっかけには個人的な悲劇がある、とマルホトラ博士は語る。健康だった彼の父がこの７月に、73歳で亡くなったのである。けれども死の直後はまだ、彼は父の死をワクチン接種と結びつけて考えることはしなかった。けれども死体を解剖してみると、循環器の専門家である彼にとって、それまでの父の健康状態からは考えられないような血栓を発見したのである。

そうした個人的な経験がきっかけになったことは嘘ではないと思う。また、ワクチン接種の方が新型コロナ感染よりも危険であるという現在の彼の主張が、専門家としての良心からなされていることも疑うつもりはない。けれども同時に、次のような事情も十分考えられる。ワクチンの有害性を示す統計的なデータや医学的な研究は、どんどん蓄積しつつある。現在はまだ専門的な雑誌や一部の一般誌（日本では『女性セブン』や『プレジデント』）に留まっており、メインストリームの新聞やテレビではワクチン被害の現状を示す情報は抑制されているが、まもなく押し留めようがなくなるポイントが来ることは確実である。

これまでワクチンを推奨していた専門家や政治家はどうすればよいか。わたしがもしその立場に置かれたら、自分自身の良心という動機と同時に、どこまで意識するかはともかく、損得計算もしてしまうのではないかと想像する。マルホトラ博士のように過去の自分の発言が誤っていたと認めるのは、非難を受け自分の評判を落とすダメージを伴うが、もしもそれに固執し意見を変えなければ、やがて全体的なターニングポイントが到来したとき、もっと壊滅的なダメージを受ける。そうであればなるべく早く「転向」しておいた方が、まだ若く著名人である彼にとって、相対的にダメージを少なくすることができる。

こんな言い方は皮肉すぎてひどい、と感じる人がいるかもしれない。誤解を避けるために言えば、わたしはマルホトラ博士のような人を尊敬する。たとえそうした計算があったからといって、それはその人が良心を持たないということにはならないと思う。世界には良心のみに基づいて行動する高潔な人物ももちろん存在するが、私たちのほとんどは100%倫理的に生きることなどできず、良心と計算とはいろんな度合いで混在しているのではないだろうか。だからこそ私たちの多くは「故意の無視」のような状況に陥ってしまうのである。

だがそうだとすると、そこから地獄のような恐ろしいケースも考えられる。つまり、もしも「転向」するよりも、虚偽と知りながら自分の「正しさ」に固執する方が、自分にとって利益になるような状況であればどうなるか。たとえばすでに高齢で、近い将来自分が専門家や政治家として失脚するとしても、その敗北の瞬間まで嘘をつき続けた方が、全体としては自己利益が多いと考えられる場合である。それは滅亡に向かう絶望的な行進であり、その本人が滅びるのは勝手だが、それが権力や影響力を持つ人物であった場合、多くの人々が道連れにされてしまう。

このことを想像するのは心底恐ろしく、信仰心の乏しいわたしも、神が全てをご覧になっていますように！ と叫びたくなるのである。

資本主義の美学 １回目

同志社大学文学部の講義「資本主義の美学」2022年度の初日であった。登録している受講者は29名、文学部が主だが他学部からも若干名。その他、大学院、他大学、アーティストなどモグリ数名。昨年と異なり、今年は比較的小さい教室で、雰囲気は良くなったと感じる。後ろの窓から大文字山が見える。

教卓には、引き続き感染症対策を徹底せよというシートがあり、学生にはマスク着用をすすめるよう書いてあるが、これは「屋内でも会話をほとんど行わない場合は着用の必要はない」という現在のガイドラインに矛盾する。いったいどうせえと言うのか、と思ったが受講者は終始100%マスク着用だったので何も迷う必要はなかった。

教員はマスクなしで講義してよくなったので、半分だけ正常化したという感じだ。とにかくマスクのことはしばし、少なくとも講義中は忘れていたい。学生もしていないものと想像しつつしゃべる（無理だが）。

さて今日は自己紹介と講義全体の導入を少ししただけだが、その中で、なぜ美学の先生が資本主義に言及するのかということについて話した。美学、哲学、芸術の勉強に関心を持つ人は、経済や政治のことはあんまり考えたくない、というタイプの人が多い。学生も先生も、ぼくの周りの人たちもそうだし、ぼく自身もそうだった。

2000年くらいまでは、経済や政治のことは新聞や雑誌、テレビの情報くらいで十分だと思っていた。またネットのなかった時代にはそうしたマスメディアの情報レベルを越えて自分で調べるのは、けっこう手間のかかる大変なことでもあった。

新聞もテレビも私企業だから、利害に影響されて伝える情報に歪みはあるとは思っていたが、たくさんの人が見ているのだから、そんなにひどい情報操作はできないであろう、白のものを黒とはまさか言わないだろう、くらいに考えていた。

しかし2001年の9.11、その後イラク戦争へと傾れ込む時期の「テロとの戦い」報道を目にして、これは何かが根本的におかしいのではないかと感じ始めた。それでもマスメディアに対する信頼をまったく失ったわけではなかったが、それから10年後、2011年の3.11以降、マスメディアは白のものを黒と言うのだと実感した。地上波デジタルへの切り替えとともに、テレビを観るのを止めた。

それで、信頼できると思える人や情報を自分で探すようにしてきた。もちろん社会科学の研究者ではないので、経済や政治に関するぼくの知識は不完全であり素人目線である。けれども素人の目線は実はとても大事なのである。社会が高度に複雑化してゆくにつれて、専門家やインサイダーには見えないことが増えてゆくからだ。

知識の不足が蒙昧を結果するというのは17-18世紀の古典的な啓蒙主義の世界である。その場合には教育、知識の普及が人間を解放する。大学もそれをモデルに発展してきた。けれどもマスメディアとネットの発達した20世紀後半以降においては、むしろ知識の過剰が蒙昧状態を作り出す。けれどもそこから抜け出すための新しい啓蒙のモデルはまだ生まれていない。

今年度は普通に対面だけで講義できるのでそれだけでもいいのだが、昨年のようにネット配信も楽しみにしてくれる人がいるので、水曜日の内容を思い浮かべながら、週末に時間を作ってまた動画を作ろうと思う（とここで宣言して自分を縛らないと、面倒くさくなってサボってしまうから）。このブログ記事はそのために講義当日書き留めるメモみたいなものである。

大学は誰のものか？

大学は、誰のものか？

大袈裟なテーマではあるけど、ぼくも自分の職業生活を３０年以上大学の教員として過ごしてきたわけで、ここで自分なりの見解を述べても別にバチは当たらないと思う。

大学とは、Studentのものである。Studentというのは教員に対する学生という意味ではなく、誰であれStudyする者、「探求者」という意味である。だからいわゆる学生も教員も同じように、知的探求者という意味ではStudentなのである。大学とは、そうした探求者の共同体である。反対に、学生でも教員でも探求しない人、もはや探求することを止めた人、探求とは別の関心で動いている人は、Studentではない。

そういう共同体が社会に中に存在することが、社会全体にとっても非常に利益のあることなのである。その外とは違う論理で動く知的共同体があり、それが大学の外の社会からは隔絶されつつ行き来し合う、と言うのが健全な国家のあり方だと思う。社会一般の論理とは異なる論理が支配するのを許すのが、大学の自由ということである。大学はアジール（避難所）としても機能したが、そうした場所があるのが、社会一般の大きな活力となってきたのである。

けれども今の大学はハッキリ言って、刑務所あるいは収容所のような施設になっている。あからさまな囚人服や監禁室のようなものがないだけで、学生にも教員にも、思考の自由を奪う規律と訓練が徹底されている。大学と、大学の外の社会との境界はもはや存在しない。大学はもはやアジール、駆け込み寺ではなく、経済機構の一部に組み込まれてしまった。

大学をstudent、私たち探求者のために取り戻さなければ、大学はもはや大学ではなくなる。名前や建物だけ立派で、命のないゾンビになってしまう。つくづくそう思うのだが、現実の大学を見ると、暗澹たる気持ちになる。こんな場所で知的な探求なんて可能なのだろうか？ そもそも知的探求とは何かを、話題にできるような環境なのだろうか？ 学生からも教員からも、いかにして自由を奪うかという「改革」しかされてこなかったのではないか。

そして、ぼくのような世代の教員がこんなことを言うと、昔の世代が古き良き時代のノスタルジーを語っている、みたいに言われる。今はそんな幸せな時代じゃないんだよ、おじいちゃん、みたいに。でも実はこういう言い方自体が、暴力そのものなのである。何でも時代や世代のせいにするのは、国を破壊するプロパガンダである。大学がそもそもどういう組織であるべきかについて、時代なんてまったく関係ない。人類が文明を持って以来、知的探究を護るという組織は何千年もの間、社会の中で大切な役割を占めてきた。

とにかく、明日から同志社大学の講義が始まるなー。好きなことを言える雰囲気であればいいのだけど。いつ辞めせられるのか分からないけど、自決覚悟で臨むしかないな。

ウソとは何か？

政情不安定な時代には、意見の対立する人々どうしが「お前たちはウソをついている！ 」と互いに非難し合い、攻撃し合う。今私たちが生きているのは、まさにそういう時代である。その中で人々は、どちらを信じどちらに付くべきかと迷うが、たいていの人にとって判断すべき材料は限られている。それで結果として、より多くの人が支持している立場の方に傾くことになる。自分が少数派として孤立するのは耐えられないからだ。

生物としての人間にとって、それはある意味仕方のないことである。進化の過程で、正しい立場を自分で判断して選ぶより、より多くの仲間が支持する立場に与する方が、生き残るチャンスが多かった。逆に言えば、今私たちが生きているということは、そうした行動を選択したご先祖様たちが、生き残ってこられたからである。私たちが自分の理性で判断するより、世の中の大勢に従うように導かれるのは、進化の必然ということである。

マクロ的には確かにそうかもしれないが、進化というのはそんなに単純なものではない。支配的な多数派の中には常に、真逆の方向性を持つ少数派が生まれる。それは単なる偏差やノイズではなくて、集団の全体的な発展にとって本質的なことかもしれない。多数派と少数派とは、ある種のエコロジカルな関係、闘争であると同時に均衡のような関係を持つだけでなく、少数派の異端的認識が多数派の主流の認識の中に、テレポーテーションのように環流してくる過程があるのではないか。

哲学者は常に少数派だが、哲学の存在理由はそうしたところにあるのかもしれない。もっとも哲学は存在理由があるから存在しているわけではないが。

先日の日本記号学会の研究発表を書きながら、「ウソ」とは何だろう？と考えていた。ここで言う「ウソ」とは、人が自己利益のために知りながら事実と反対を言うということではなくて、むしろ人がそれを心の底から信じ、本人にはそうとしか思えないような虚偽の認識のことである。それでスピノザを参照した。スピノザは、虚偽とは自己認識の欠陥だと考える。つまり、人が虚偽の認識を持つのは、単に事実を知らないということだけではなく、自分がなぜそうした虚偽の認識を持つに至ったのかを知らないからなのである。

陰謀論者たちの考えるように、もしもこの世界を上位から操っている支配者がいるとすれば、彼はこうした人間的認識のメカニズム（とその弱点）を知り尽くしているのではいかと思う。そうでなければ支配は完遂しない。つまり、支配者は何よりも哲学に通暁しているはずなのである。哲学というのはたんに少数派の、牧歌的で無害な知識や教養、といったものではない。ぼくには哲学が、心底恐ろしい。それは安心安全な知識ではなく、そこには途方もない力が隠れている。核兵器のように、私たちを壊滅させるポテンシャルを持っているからである。

マスクを外すことについて

この前の投稿で、今週から始まる同志社大学の講義でも去年のようにマスクして喋らなければならないのか、イヤだなーという意味の投稿をしたら、同志社大学教授の佐藤守弘先生から早速リプライが来て、同大学ではこの６月に感染症対策に対するガイドラインが改定され、教員はマスクしないで講義することができるようになりました、ということを知った。

まあ、よかった。けれども素直に喜べないのは、たとえガイドラインが改定されても、多くの人はマスクし続けるのではないか、と思うから。家近くの高校は、登下校でのマスク着用指導はもうなくなったと聞くが、依然としてほとんどの生徒も教員もマスクして登下校している。先月東京で出席した政府関係の会議では、事務局が配布した会議の実施要項には会議におけるマスク着用項目はなくなっているのに、ぼく以外の全員マスクしていた。

こういう状況を指して、だから日本人はダメだとか同調圧力に弱いとか、騒ぐ人たちもいる。その気持ちは分からんでもないし否定はしないけど、そういう批判ははたして、この国のリアルな状況に触れているのか。マスクに感染予防効果がないことは数値的に明白だが、それを示しても多くの人にとって何かが変わるのか。感染症に関してどんな立場を取ろうとも、自分と異なる意見の国民を一律に「バカ」と決めつけるのは、実は自分自身も背後からそのように分断を煽られていることを知らない点において、結局同じではないのだろうか。

２年前のコロナ騒動の最初の頃、これは何だか世界史的に大きな出来事が起こりつつあるのではないかとぼくは感じて、恐ろしくなり、行政やテレビや新聞の情報がまったく信じられなくなり、騙されるのは嫌だから免疫学や感染症のことをかなり勉強して、自分自身はPCR検査もワクチン接種も一度も受けなかった。だからといって反コロナ派とか反ワクチン派というわけではまったくない。むしろ、この「派」という考え方がクセモノだと思ってきたのである。

今の状況ではまだ、この話題をネットのこうした場所で書くことすら、大変気を使うことは確かだ。多くの人が、病気や死に対する不安を掻き立てられ、正常な判断ができなくなっている。不安に煽られた人たちが必要としているのは、客観的知識や合理的判断ではなくて、治療や癒しである。けれども不安にとらわれた人たちは自分たちが病的状態にあるとは思っていない。そういう人たちを単にバカと決めつけても、それによって目覚めるなんてことはけっしてない。

啓蒙はもはや不可能になったのだろうか。だとしたら、こんな状況下において大学で講義する意味とはいったい何なのか。これは挑戦だね。楽しみだ。と思うことにしよう。

資本主義の美学

急にまたブログを再開したりして、どうしたんですか？と言われた。そういえばこれもあったな、と思いついただけで、特に理由はない。まあ強いていえば寂しいからかな。

ところで来週（9月28日水曜日）から、同志社大学で「資本主義の美学」を開講します。現在レギュラーで行っている講義は、前期の京都精華大学「日本の美学」と、後期のこれしかない。

去年から始まった学部の講義で、大きな声では言えない（言ってはいけないらしい）が、同志社大学の学生以外の聴講も認めている、というか本当は大歓迎なのだけど、大きな声では言えないらしいので、「黙認」ということにしている。もともと京都大学文学部で講義していた時からの方針で、大学での講義というものに関するぼくの根本的な考え方から出てきていることだから。

要するに大学の講義は基本パブリックドメインだということだ。正規の学生は授業料を払っているのにおかしいではないか、という人もいるが、授業料はその大学の卒業資格や学位を取るために払っているものであって、講義は特定の対価に対して与えられるサービスではない。大学が講義を提供するのは公共的な活動だと思う。だからネットなどではその考えを公表してきた。

こんな考えが今の時代に合わないことは知っている。しかしぼくはそもそも「今の時代」なんて認めていない。今の時代に生きていないことが今の時代に自分が存在する意味であるような気がする。こういう方針で三十年講義してきたが、これまで大学から文句を言われたことはない。でも同僚の教員たちからは何度か「大丈夫ですか」「やめた方がいいよ」と言われたことがある。つまり忖度、自己規制である。

大学の人文学系の講義って、そもそも何のためにあるのだろう？ ぼくは国のため、公共のためだと考えている。先日の日本記号学会で、横浜国立大学ではシラバスにその講義がSDGsのどの項目に役立つのかを明記しなければならなくなったと、室井尚さんが言っていた。同志社大学のシラバスはまだそこまでは要求されないが、時間の問題かもしれない。それで室井さんの元同僚はシラバスに「本講義はSDGsの全ての項目に役立つ」と書いたが、別に何も言われなかったそうだ。

僕も十年くらい前、京大の全学共通科目でシラバスの詳細な記述が義務化され、その範例として有機化学の講義のシラバス例が示されて、こういうふうに書くようにという指示が来た。それで、そのシラバス例をコピペして、有機化学の用語の部分だけを美学芸術学関係の用語に置き換えるという、ふざけたことをして提出した。さすがに教務から何か言われるかと内心期待していたが、大学からは何も言われなかった。

拍子抜けしたので、その元の雛形と自分のシラバスを、このブログで公開した。教務課にもぼくのブログを読んでいる人がいるのを知ってたので、何か言われることを期待して。デリダ哲学を勉強しているゼミの院生が、これこそ脱構築ですね！と褒めてくれたりしたけど、大学からは何も言われない。なのに、それを読んだ別な大学の教員仲間から、吉岡さんこんなことして大丈夫ですか？ と心配されたりした。

そういう点では、形式さえ整っていれば大学は講義の内容に関しては寛容(無関心？)である。それに対して「コロナ対策」と呼ばれている事柄に関してはまったく寛容ではない。今だにマスクして授業しなければならないので、それを考えるとつくづく嫌になる。マスクで講義すると30分くらいで帰りたくなる。しないと受講者の誰かが密告し教務から注意される。それで去年は現地での話はほどほどにして、帰ってからオンラインで内容を思い出しながら話をし、それをYouTubeで公開するという、ある種のハイブリッド講義にした。

今回もそうゆうやり方になるのかな。まず来週一回目をやって考えるしかないか。

研究発表は楽しい

　2022.09.22付のブログで書いたように、先日久しぶりに学会で個人研究発表をした。日本記号学会ではこれまで、編集委員長、会長をそれぞれ二期、理事も30年近く務めてきた。その間に自分が実行委員長となって大会を企画したことも三回（甲南大学、IAMAS、京都大学と新しい大学に着任する度にそこで大会を企画した）あるし、講演やシンポジウムも数えきれないくらい出演してきた。そういう「重鎮」だから研究発表は楽しいなんて気楽に言える、と言われれば確かにその通りだろう（これから学会デビューする院生にとっては、自分が研究者のコミュニティに入れてもらえるかどうかを決めるイニシエーションみたいなもんだから、楽しいどころか前日は心配で寝られなかもしれないしね。）
　けれども、それだけではないのである。大学も退職して一区切りついたので、もう一度若い人たちと同じ資格で個人研究発表に臨み、そのためにこれまでの自分の活動歴は全部捨てるという、ある種の知的な「断捨離」みたいなことが楽しくて気持ちがいいのだと思う。
　人文系の学会事情に詳しくない人のために言っておくと、個人研究発表の審査においては、重鎮だからといって特別扱いはなく同じように匿名で審査される。だから発表要旨の査読で不採択になる可能性だってある（実際には内容からして誰なのか分かったりすることもあるけどね）。ちなみに、昔の学会ではエライ先生は当然のように無審査で特別扱い、ご高説を拝聴する、という感じだった。そういう権威主義的体制はよくないというので、1990年代くらいに、個人研究発表は誰でも平等に扱うようになった学会が多いのではないだろうか。
　これには弊害もあるけど、年長の研究者が第二の人生をスタートするキッカケを与えてくれる点では悪くないのではないか。サラリーマンは定年退職して会社に行かなくなると文字通り第二の人生を始めるしかないけれど、人文系研究者の場合大学を辞めてもそれほど自分の活動は変わらないので、退職後も自分の過去の業績や関心に捕われがちだからだ。
　弊害というのは何か。それは年長者の研究発表を若い人たちと同じ基準で審査すると、学会で「規格外」の話を聴けなくなる、という点だ。規格外に優れた内容はもちろん、論理はメチャクチャなんだけどこの人にしか語れないような話とか、聴いていてハラハラ心配になるような話とか。有名大学の教授だったはずなのに何これ？ と恥ずかしくなるような壮大な反面教師も、若い研究者がそれを聴いて自信を持てるなら、意味のある存在だと思う。
　10月の大会で会長を辞めたら次は美学会に挑戦してみようかな。これは発表要旨審査で落とされる可能性が高いけど。

マウントをとる？

「マウントをとる」というのはレスリングか何かの用語かと思っていたら、比喩的な表現のようだった。知的な優劣関係を、知性それ自体によらない要因によって決定する、というようなことかな。つまり年齢とか学歴とか社会的地位とかメディアでの知名度とかによって、「オレはお前より上位だゾ」ということを示して相手を従わせる、ということだろうか。もちろん序列がモノを言うオス同士の社会において典型的な行動である。

そういう行動は散々目にしてきたのだけど、最近この表現が用いられる主な文脈は、マウントをとることはイケナイことだ、という認識が背景になっている。こうした用法には、少しヘンな気持ちがする。「サルでも分かる」という比喩もだけど、なんかサルをバカにしているというか、そんなに人間はエライのですか、という気持ちがする。マウントをとるのがいいことだとは思わないが、たとえ人間であってもオスたちというのはそれくらいバカであり、そのバカさから逃れることなんてできない。オスの宿命みたいなものだから、そんな簡単に自分の意志だけでどうこうできない。

そしてまた、序列がなくなるのは恐ろしいことである。知性というものは複雑だから、その場の議論だけでどっちが正しいとか優れているとか、簡単に決められるもんではない。だからといって、みんな違ってみんないい、ではどうにもならないのである。だから伝統とか権威とかを一応認めて、それが絶対的に正しいわけではないけど、当面はそれで秩序づけておくことが必要である。それも壊してしまったら、もう何がなんだか分からなくなるというか、知的な世界そのものが崩壊してしまうと思う。

たとえばぼくは何十年もカントを読んできたけれど、『純粋理性批判』のテキストは今でもだいたい７割くらいは意味不明なのである。意味不明なのに、そこにまだ自分の理解していない意味が隠れていると思って何度も読んでしまうのは、その著者に知的な権威を認めているということである。ということは、ぼくはカントに「マウントをとられている」のだろうか？ この比喩の持つ身体的・性的なコノテーションからして、そんな表現はいかにも不自然だよね。

今は歳をとってそうした経験が少なくなったけど、若い時は年長の研究者たちからさんざん「マウントをとられ」そうになった。それは攻撃ではなくて、「オレに従え、そうしたら護ってやるゾ」というサインだったのだね。しかしぼくはそれらをたいてい無視したので、先輩・先生たちの多くに嫌われたが、その先輩・先生たちを嫌いだった別な先輩・先生たちが認めてくれ、なんとか生き延びてきた。だから「マウントをとる」ことを批判し合ったりするより、嫌なら端的に無視すればいいだけだと思う。

マウント批判をしている人たちは、みんなと平等に仲良くなりたいのかな。ぼくはみんなと仲良くなんてなりたくないし、知的な平等なんて不可能だと思う。

「モビリティ、人新世、ケア」

　こういう三題噺のようなテーマを掲げた学会（第42回日本記号学会大会）が、2022年9月17-18日、追手門学院大学総持寺キャンパスで開催された。ぼくはこの学会の理事なので、17日昼の理事会・編集委員会にも出席した。また同日夕方には「人新世の記号論」という個人研究発表もした。この内容については、記号学会の機関紙『セミオトポス』にも載るかもしれないので（査読で落とされるかもしれないが）ここには公表しない。
　２日目にはこの３つのテーマに応じて３つのシンポジウムが企画された。だがこの「三題噺」が繋がっていないという指摘が、２日目の全体討議の時に、室井尚さんから指摘された。「モビリティ」といっても話題が「観光」に傾きすぎているし、次のセッションにおいては各報告者の話が「人新世」というテーマに関わる必然性が希薄だし、また「ケア」に肯定的な意味を与えることにも同意できない。そして何よりもこの３つのテーマをつなぐストーリーが見えない、と。
　それに対して大会実行委員長の松谷容作さんが、３つのテーマに繋がりがないことは指摘の通りだが、あえてそうすることによって、そのことに不満を持つ（室井尚さんのような）会員からツッコミが入り、議論が活発化するのでは（松谷さん自身の言い方では「ケンカになるのでは」）ないかと思ったという、苦し紛れというか、ヤケクソのような回答があった。だがこれは案外にウケ、質問した室井さん自身も笑っていた。
　苦し紛れかつヤケクソだった（そしてそれをいかにも意図したことのように言った）ことがよかった、とぼくは思う。なぜかというと、学問的コミュニケーションといってもそこには、「売り言葉に買い言葉」みたいな側面があるからだ。それがなかったら知的世界は死んでしまう。そんないい加減な、と思う人もいるかもしれないが、そうなのだ。過去の学問の歴史を見ても、19世紀以降はプログラムとか整合性の意識が拡大してくるけど、ぼくが主に読んでいる17-18世紀くらいの初期近代においては、学問といえども結構「切ったり張ったり」の世界なのである。西洋でも日本でも。
　なぜヤケクソがいいかというと、追い詰められた時に人間は、その生き物としての動物的直観のようなパワーが知的な言説の中に還流してくることがあるからである。
　ぼくは「人新世」について話したが、この「人新世」だってヤケクソの思いつきみたいなところがある。そこの部分は面白いと感じるのだが、今は「人新世」が何か定説というかドグマのように流通しているのが、なんとも居心地が悪い。それが「科学」という装いで来るからよけいに気持ちが悪い。
　科学は自由な思考なのだから、明白な証拠を突きつけてドグマに抵抗し、真理はこうなのだ！と宣言するパフォーマティブな力がある。そうやってあえて定説を疑ってみる、という振る舞いに人が共感するところに、科学の民主主義的な側面がある。けれども現代の科学は、むしろいかにして定説を作るかを目指しており、それによって権威を得て政治や資本と結びつくことを目的としているように見える。17-18世紀の世界で言えば、これは科学ではなく宗教の振る舞いである。
　「モビリティ」にしても「人新世」にしても「ケア」にしても、それら現代的キーワードが持つ普通の意味、メディア的に受け入れられている意味に根本的な疑問を突きつける、というところに学問的思考の意味がある。そうでなければ、私たちはそうしたマジックワードの呪力に翻弄されるがままだからだ。記号学会は、そうした疑問を提起する場であってほしい。

マスクせずに電車に乗る

今日、マスクを付けずに電車に乗ってみた。京都市地下鉄東西線の「山科」〜「京都市役所前」間です。

厚生労働省も屋外ではマスクを外すことを推奨しており、屋内でも距離がとれ会話のない状況では必要ないと言っているので、国の方針に従っただけです。

もちろん、マスク着用は法的強制ではないと同様、マスクを付けるのも自由です。
コロナ以前から病気でもないのにマスクをしている若者とかいました。
そしてマスクをすることの快感、というか、自分を隠す、アノニマスな存在になるということの気持ちよさも、分からないではない。

しかし今の状況はそんな個人的自由といったことからは程遠いですね。
屋外でほとんどの人の歩いていない道や、一人で車を運転している人でもマスクをしています。これは自分の好きでやってるのではない。

さて、マスクなしで電車に乗ったらどうなるかと思ったが、特にドラマチックなことは何も起こりませんでした。
駅員の目に入るところを意図的に歩いてみたが、注意されることはありませんでした。

車内で周りを見渡すと、マスクをしていない僕をジロリと一瞬睨む人は何人かいたが、にこやかに見返すと、目を逸らしました。

全体的にみると、非難はしないけど、あんただけなんでそんなことするの、というような集団的な雰囲気を感じた。気持ちはわかるけど、やめてほしい、というプレッシャーを感じた。

そして、その時の自分の内的な気分をスキャンしてみると、電車の中で自分だけマスクしていないという状況は本当に辛く、怖い。それは自分の弱さでもあると思うが、この人たちに突然襲いかかれれて殺されるのではないかと思った。

突飛に思われるかもしれないが、これが天皇制ということなのかな、とも感じた。つまり、天皇陛下がマスクしているからなのかもしれない、と。バイデン大統領も岸田総理とはノーマスクだったけど天皇陛下とはマスクして会見しましたからね。

だとすれば、天皇陛下が「もう終わりました」と宣言されればいいのではないか、つまり「玉音放送」があれば全てが変わるのでは、とも考えたが、まあそんなに単純なことでもないですね。

ブログ再開

みなさま、お久しぶりです。

このブログの記事はほぼ全て、印刷物として刊行した『ミニマ・エステティカ』に収録しましたので、それに伴って本ブログも終了しようと考えていました。

しかし有料プランを終了しても、無料のプランでは継続できるということが分かりました。『ミニマ・エステティカ』は部数が限られており、オンラインで引き続き読んでいる人たちもおられるので、ブログ自体を閉鎖することはやめました。

そういうわけで引き続きここにはテキストを上げていきますが、どれくらいの頻度でどういう形で書いていくのがいいのか、今のところ模索中です。

とりあえず、最近始めたScrapboxの活動と連動させたいと思っているので、そちらもご参照いただければ幸いです。よろしくお願いします。

https://scrapbox.io/tanu-text/

スキャンダルとは紅衛兵のリクルートである

スキャンダルは昔は新聞・雑誌やテレビを通じて拡散したが、今はそれがネットに落ちることによって、さらに高速に、さらに広範囲に拡散する。新聞・雑誌やテレビの報道だって断片的でちっとも信頼できなかったが、それがネットになるとさらに断片化され、信頼どころかそれを元に何かを考えることすら無意味なほど、情報が劣化してしまう。

とりわけ、色恋沙汰にまつわるスキャンダルはそうだ。個人的に知っている人たちが巻き込まれる色恋沙汰ですら、本当の事情は当事者たちにしか分からない。当事者自身だって分からないのかもしれない。ましてや知らない人たちの問題なんて分からない。裁判になっているなら、その判断を待つしかない。怪しげな伝聞からの憶測を元に、どちらかの味方をしてヤイヤイ騒いでもまったく意味がない。

意味がないのに私たちはつい騒いでしまう。それはスキャンダル自体には関係のないことで、私たち自身が抱えている不安や弱さが、スキャンダルを餌にして外に現れてしまうということだ。色恋沙汰や性的な事柄、とりわけそれが力のある年長の男性と若い女との間の関係だったりすると、私たちはわずかな情報の断片から有る事無い事をいろいろ妄想する。そんな妄想は道徳的に、かなりみっともない姿である。

けれどもその姿を認めることができないので、自分の不安を当事者への攻撃に転嫁する。さらには自分も被害者になりうるのではないか、いやすでにあの時のはそうだったのではないか、そもそも自分はこの世界でワリを食っているのではないかというように、次々に怒りが増幅される。するとスキャンダルの当事者だけではなく、同じような攻撃対象を探してゆくモードに入る。例えばネットで少しでも男性側に理解を示すような発言があると、今度はそれがターゲットになる。スキャンダルがルサンチマンに火を付けるのである。

メディアがなぜスキャンダルを流すのかという基本的理由は明白であって、それは売れるから、儲かるからである。でもメディア自体もそのことを認めず、こんな事件があることを知らしめて、弱者が損をしない世の中にするためだなどとキレイ事を言う。ようするに悪者を晒し者にして将来の不正を防止するというような理屈だろうが、晒し者や公開処刑が不正の防止に役立った証拠はない。それよりもスキャンダルの明白な効果とは、私たちを互いに仲違いさせることである。

スキャンダルとは本来扇情的な仕掛けであって、読む者が抱える不安に訴えかけ、怒りを励起することが目的である。それに乗せられてしまった人は、「正しい」ことを連呼し反動分子を探しては粛清する大行進に、進んで参加する。ようするにスキャンダルとは紅衛兵のリクルートなのである。自分の知る人たちがそのようにリクルートされてゆくのを見るのは、スキャンダルそれ自体を見るよりもはるかに辛い。だからますますネットを見ることが少なくなってしまうのである。

止まっていた時間を、再び動かす

9月11日は、京都芸術センターで伏木啓『The Other Side - Sep.2021』を観た。実際にその時の放送を流すラジオ、水平に回転するバー、コップで運ばれる水、リアルタイムの或いは遅延した映像を再生するビデオプロジェクション。井垣理史の構成したインスタレーションの舞台上で、山田亮によるピアノ生演奏、高木理恵・てらにしあいの二人によるダンス、朗読、対話が展開された。音響は鈴木悦久が名古屋から遠隔で操作していたというを終演後の説明で知った。

この作品に触発され想起したことを以下に記してみる。

ラジオからピンクレディの『UFO』が聴こえてくる。私の世代にとっては懐しい、1970年代末のヒット曲である。でもその頃から、時間の線的な流れがしだいに混乱し始める。それはメディアによってもたらされた。まず、ホームビデオの爆発的な普及。かつて流行歌はその時代と結びつき、時代の雰囲気を知る手かがりだった。だがお父さんが撮ったビデオ映像を観て、同時代のピンクレディーを知らない小学生の子がその振り付けを真似する。そうして『UFO』は非線的な時空間の中に捕獲されてしまった。

インターネットの拡大に従って、流行歌だけではなく、すべての事件が時間の線的な時間の流れから逸脱してゆく。1995年の阪神淡路大震災、地下鉄サリン事件、2001年のツインタワーの崩落（奇しくも私が観た作品はそれから20年後の9.11に上演された）、2011年の東北大震災、そして2020年以降の新型コロナ感染症。イネットの存在によって、それらは過去でありながら現在でもあり、現在でありながらどこか現実感の希薄な、並列でフラットなトピックの連鎖のようなものとして感じられる。

メディアの発達とはある意味で、時間の流れを止めることだった。けれどもそれは、昔のSFドラマにあったように、何かの装置で世界の時間を一瞬完全停止させる、といったことではない。メディアによって時間は分断され、部分的に流れるようになる。分断されたそれぞれの時間はむしろ加速されている。けれどもそこにはあくまで部分的な流れしかない。そのことが、全体としての流れを不可能にする。つまり、歴史的思考を不可能にするのである。

歴史が消滅したことは「進歩」なのだろうか？ あるいはそれはメディアの発達がもたらす必然的な結果なのだろうか？ 私たちは本当に歴史なしで生きてゆけるのだろうか？ そしてその方が「幸福」なのだろうか？ あるいは、メディアによって時間が分断された非線的な時空間においても、新しい歴史的思考を求めることが重要なのではないのか。

わたしが思春期の頃「戦争を知らない子供達」（1970年）というフォークソングがラジオやテレビを通じて流行した。考えてみるとその頃から、時間は停止し始めたのかもしれない。「戦争」は人類が過去に犯した愚かな過ちであって、再び起こしてはならないと教えられた。世界では戦争は少しも無くなってはいないのに、戦争を歴史の中に位置づけることをしなかったので、たまたま日本に戦争がないことは既存の事実のように感じられた。

今の若者たちは、1990年代後半以後のグローバル化と新自由主義政策によってもたらされたデフレ状況の中で育った、いわば「（経済）成長を知らない子供達」である。彼らにとってもやはり、日常は時間の線的な流れから逸脱した既存の事実のように感じられ、それを歴史的に位置づけるという動機を奪われてきたのだと思う。1976年生まれの伏木啓さんは、私と今の若者たちとのちょうど中間に当たる世代である。

この作品は歴史やメディア状況について明確に言及するようなメッセージを持つものではないが、それでもわたしはそこに何かの示唆を感じずにはいられなかった。それは、もう一度時間を動かす、ということであった。止まっていた時間を、何らかの仕方でもう一度動かす。それによって、既存の事実と思えていたことが、作られた状況であったと分かる。作品を通じて歴史的思考を共有するのは大切でまた楽しいことだ。歴史がなければ未来もない。

アーティストになるには？

IAMASのメールマガジン「ヌートリアまわり通信」の連載「ぬーちゃんの大審問官」の今月のテーマは、アーティストになるとはどういうことか、というコアな問題であった。

 

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1. ぬーちゃんの大審問官 第77回「アーティストってどんなもの？」

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【質問】アーティストとは、なりたいもの、なるもの、ならされるもの、なるしかなかったもの、にしかなれないもの。本当のアーティストってどんなもの？

 

【ぬー答】アーティストとはそもそも何なんか、このことを整理するには、大雑把やけど二つに分けて考えてみたらどないやろか。つまり「仕事」としてのアーティストと、「宿命」としてのアーティストてゆう、ふたつや。

　「なりたい」「なる」ゆうてる人が目指してはるのは「仕事」のほうです。仕事であるからには成功せんことには、どもならんわな。つまりぎょうさんの人に誉められて、有名になって、お金儲けたりモテたりする、それが成功ゆうこっちゃ。もちろん中には、わしの作品はみなに分かってもらわいでもよろし、分かる人だけ分かったらええのや、ゆうアーティストもいてる。そやけどそれはたんにお客さんを限定しただけ、いわば誰でも入れる居酒屋やのおて会員制のバーにしたゆうだけで、やっぱり商売には違いない。成功を目指してるゆうことには変わりあれへん。

　それに対して「宿命」としてのアーティストゆうんは、どういうことか。宿命ゆうもんはそもそも「なりたい」とか、頑張って「なる」もんやあらへんわね。自分の意志も都合も関係なしに「ならされ」てしまうもん、そう「なるしかなかった」もん、それが宿命や。この場合は、世間での成功は関係あれへん。そら宿命としてのアーティストも、たまたま成功してまうことはあるやろうけど、それで目的達成ゆうことにはならん。宿命を与えはったんは神さんやから、強いて言うたら神さんに気に入ってもらうことだけが目的や。

　アーティストになるには才能がないとあかん、てなことをよう言いますけど、これもアーティストをどっちの意味で考えるかによって変わってくる。仕事としてアーティストになるには、やっぱり才能が大事な気ぃはしますわな。せやけど今の世界で才能ゆうもんは、たんに絵ぇ描くのが上手とか歌がうまいとかでは測れへんさかい、どういうもんが才能かは誰にも分からん。成功しはった人は才能があったさかい成功したて言われますけど、それは結果オーライの理由づけで、後出しジャンケンみたいなもんやから、説明にならん。しかも成功した人に限って「ボク才能なんてありませんよ」みたいなやらしいこと言わはる。特に日本のお方は、ワシはもともと優れた人間やから偉（えろ）なった、みたいに言うたら嫌われるさかいな。「才能ありますね」は人に言うてもろて否定するのんが、お約束になってます。

　一方、「アーティストになりたいけど自分には才能あるのか不安です」みたいな悩みを持つ若者がいてるけど、「なりたい」ゆうことは仕事を目指してるわけで、仕事やったら成功しなあかんし、成功と才能はおんなじもんやから、不安を感じてはる時点でやめといた方がよろし。そやけど、もしその人が宿命としてのアーティストやったら、周りの全員から「お前才能ないさかいやめとき」て言われても、やっぱりアーティストになってまうやろね。

　むかしデンマークのお国にキエルケゴールゆう、名前も性格もややこしい、人生をこじらしまくった哲学者がいてはったんやけど、その人の書いた短い論文に「天才と使徒との違いについて」ゆうのんがある。使徒ゆうても、エヴァンゲリオンに出てくる化けもんと違いまっせ。神さんに突然指さされた人のことや。

　天才ゆうのんはいわば才能の王さんみたいなもんで、キエルケゴールせんせに言わしたら、時代を一世紀先んじてるような人や。つまり才能がありすぎて未来を見通してまうさかい、かえって同時代には成功でけんと、死んだ後で有名になる。死んでもたらお金儲かってもモテてもしゃあないけど、天才はそんなこととは引き換えでけへんほど、究極の成功ゆうことやね。

　それに対して使徒ゆうもんは、そもそも才能には関係あれへん。そのへん歩いてるただのオッサンが、たばこ屋の角曲がった瞬間突然神さんに「お前を使徒にするで」て決められてしまいますのや。裁判員やったら何ぞ理由つけて断ることもでけるかもしれんけど、使徒は決められたが最後、「ワシええです」て辞退することは絶対にでけへん。これがつまり、宿命ということや。

　職業としてのアーティストと、宿命としてのアーティスト、どっちがほんまもんのアーティストか。そんなことは分からんし、あまりにも違うもんやから、比較してもしゃあないことやわね。