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異性装と戯れるアート

８月５日の土曜日は同志社大学で美学会西部会の研究発表会があったので、行ってみることにした。

ようやくコロナ前のような対面の研究会が復活しつつある。ぼくは昨年の１０月をもって６年間務めた美学会会長を退職し、委員会の構成員でもなくなってたんなる一会員となったので、気楽な立場で若い人の研究発表を聞いてみようと出かけてみたのだが、会場に入るなり、懇談会における質疑応答の司会を頼まれてしまった。懇談会の司会というのは、会場から質問が出ない時は何か言って時間を繋がなければならないお役目で、そのためには居眠せずに聴かなきゃいけないので、あんまり気楽でもない。だが実際には、発表内容は眠気を誘うようなものではなかったし、その後の質問も活発に出たので、心配することはなかったのだが。

発表者は今回一人だけで、内容はイギリス人の現代美術作家グレイソン・ペリーについて、特に彼の行う「異性装」の持つ意味に関する考察であった。ペリーは1960年生まれのアーティストで、作品としては陶芸やテキスタイルなどのテクニックを使うことに特徴があり、作品以外では現代アートについての奇矯な発言とか、公的な場における異性装といったパフォーマンス的な側面からも注目されてきた。「異性装」とはこの場合女装のことであるが、ペリーは自分自身がホモセクシュアルでもバイセクシュアルでもなくトランスジェンダーでもないことをみずから公言している。だからいわゆるLGBTQコミュニティ側の人ではない。ただ子供の頃から女装をしていたというから異性装者（トランスベスタイト）とは言えるかもしれない。だが、ぼくが個人的に知っている異性装者とはかなり違っている。

ぼくが知っているのは近所に住む日本人で、中年男性であるが時々女子高生のような格好をして街を歩いている。大柄な男性だしもちろん誰も彼を本物の少女と見間違うことはないが、ちゃんと細かなところまで作り込んだ服装をしているので、つい見てしまうが、同時にジロジロ見るのはどうかとも思ったりする。軽い挨拶くらいしか言葉を交わしたことはないが、それは少女になっていない時で、その場合にはまったく普通の中年男性と思える。人から少女として見られないことは本人も分かっていると思うが、ではなぜそういう格好をするかというと、他人がではなく自分が見るため、いや「見る」というよりも、自分がそういう姿でこの世界に存在していることが、彼が生きるのに必要だからだろうと想像する。

それに対してグレイソン・ペリーの少女装には、そういう切実さがまったく感じられない。余裕たっぷりである意味「ふざけている」というか、彼の異性装は自分のためというより、それがもたらす効果に対して、あまりにも意識的であると感じる。大柄な初老の男が頬紅を塗ってファンシーな花柄のワンピースを着ることは、『空飛ぶモンティ・パイソン』的なナンセンスを好むイギリス人にはある意味受け入れやすいし、そうした状況を知りつつ、現代社会においてLGBTQ（＋何とかかんとか）が、政治的に利用されて物議を醸している状況と、自分なりの仕方で戯れている、というような印象を受ける。

さて研究発表は面白く聴いたのだが、アーティストのこうした振る舞いが、現代美術と工芸とのヒエラルキーとか、そこに重なっている性差のイデオロギーとか、その他既存の近代的文化秩序に対する撹乱的な効果を持つとか持たないとかいう議論に関しては、ぼくはあまり共感できなかった。グレイソン・ペリーはたぶんそんなことはまったく考えておらず、そこまで考えていないことがむしろ彼の強さなのではないかと思ったからである。彼の異性装は、LGBTQ（＋何とかかんとか）が政治的に力を持っている現在の世界に対する、かなりの揶揄を含んだ反応であるように感じる。

かつては、サブカルチャーが自己主張をすること自体が、支配的な文化秩序に対する撹乱的な意味を持ち、政治的抵抗となりうる場合もあった。ぼくの世代以前の多くのリベラルな人々には、そうした経験が強く刻印されているために、現代の「逸脱的」文化について考える時に、つい勘違いしてしまう。年長者だけではなく、現代の若い世代の研究者たちも、マジメに勉強しているために古い時代の価値観につい影響を受けてしまい、マジメに「研究」的態度を取ろうとすると、たとえば異性装のようなプラクティスそれ自体に、何か支配的文化秩序を撹乱させる潜在力を読み取るべきかのように誤解してしまうのかもしれない。だが、そうではないのである。

サブカルチャー一般がグローバルな文化産業に取り込まれて商品化されているのと同じ程度に、権力はLGBTQのような、かつてはそれ自体が逸脱的であったグループの社会的位置を利用して、支配を拡大しようとしている。それが現在の状況である。アイデンティティは政治利用されている。「アイデンティティ」は、それを認められてこなかった人々にとっては、自らの存在価値を回復する重要なきっかけだが、同時に、弱者であることが支配権力に利用されるという、両刃の剣である。人権は尊重されねばならないが、人権尊重という名の下に、選挙における黒人票を獲得するために黒人の権利が叫ばれ、女性票を獲得するために女性の社会進出が謳われてきたという側面も、確実にあるのであり、性的マイノリティの政治化もその延長線上にある。

こうした現代的な文化の権力化が用いる基本的な戦略の強みは、マイノリティの人々は（自分たちが主張してきた）法的保護や補助金が与えられるためにそのことに反対しにくく、マイノリティ以外の人がそれを批判しようとすると「お前は弱者の権利を尊重しないのか！」と、（マイノリティではなく）権力者たちからワルモノ扱いされるという点である。そうやって支配される者同士の分断が促進され、文化の批判的なパワーは削がれてゆく。あんまりよくは知らないのだがグレイソン・ペリーの「異性装」はそうした状況への批評的レスポンスではないかと想像する（必ずしもうまく行っているとは思わないが）。いずれにせよ、現代文化が置かれているこの状況を正確に記述し分析できる言葉を開発してゆくことが、必要なのではないだろうか。

人工知能の美学

10月の美学会全国大会の研究発表に向けて、関連する記事を「人工知能の美学」というタイトルでまとめておこうかな、と思う。今後、考えたことをこのブログにメモするという形で、それを最終的には学会発表としてまとめてみようという計画。それに合わせて関連記事をナンバリングしてみようかな。

さて、ChatGPTはその後もいろんな場所で話題になっていて、面白い。前期の講義のレポートで、ある学生がいかにもChatGPTが出力しそうな作文を提出してきたが、それはあまりにも典型的にChatGPTらしすぎて不自然だったので、これは人間が人工知能を装って書いたのではないかと思い、本人に確認したらやっぱりそうだった。人工知能を真似して書いただろう、と言ったら悔しそうで、今度は先生も見抜けないくらい人工知能の文章を模倣してみせる、と。

やっぱりすごいな、人間は。何も心配することないじゃないか。

人工知能は、いかにも人工知能っぽい作文をわざと作成するということはできるのだろうか。今度聞いてみたい。

そんなことを考えてたら、イスラエルの有名な歴史学者のハラリという人が書いた、人工知能の脅威を訴える記事が目に入ったので読んでみた。つまらん。基本的には、人間の知性を能力とかパフォーマンスという観点からしか見ていなくて、まったく共感できない。

このハラリという人は、世界的に超有名で信じられないほど本が売れているそうだけど、正直言って全然信頼できない。こんな凡庸な歴史観の、何がそんなに重要なのか。なんというか、こういうのは現代世界中の多くの人が聴きたがっている話というか、そしてあまり勉強しなくても誰にも分かりやすい話として最適化して語ってるというか、そういう意味では非常に優れているけどね。しかし、本人には失礼だけど、こういうのが人工知能的な思考なのではないかな。

気分転換にYouTubeを見てたら、ピノキオピー「匿名M」というのがあるので聴いてみた。あんまりよく出来てるので５回くらい再生してしまった。

https://youtube.com/watch?v=yiqEEL7ac6M&feature=shareb

数千万回とか、尋常じゃない回数再生されている。

これは初音ミクが「匿名M」として、人類文明の終末みたいな風景をバックにインタビューを受ける、みたいな状況なんだけど、ミクの答えが秀逸。まあ、ボーカロイドは別に人工知能ではないけど人工物だから、この作品中では人工知能的な役割で答えていると思っていい。人間をどう思いますか？ と訊かれて「存在しててウケます」と(笑)。存在してない側から見ると「ギャグみたいです」というのに爆笑してしまった。私なんてもう終わると言うけど「人間も、終わりますからね」。そして最後に「全部言わされてるだけですけどね」とクールなことを言う。

ハラリは、これを見たほうがいいね。

人工知能について考えようと思って外国の最新情報をいろいろ眺めてはいるのだけど、本質的な問題に関しては何ひとつ参考にならないな。どうでもいい情報はいくらでも見つかるのだけど。ぼくが分かってないだけだとしたら、誰か教えて欲しい。

 

 

「適切性」が暴走する

これは前回の「美学は人工知能をどう語るのか」の続きというか、本当はこちらの方が書きたかったのだけれど、昨晩は時間がなくて展開できなかった。前回の記事だけだと一学会に関する事柄のように読まれるかもしれないが、そんなことでは全くなく、学会や人文系の研究環境に限られた問題ですらなく、議論したいのは私たちが今生きている社会全体に関わる問いである。それはまた、もっと前の記事で取り上げた「人間が（性能の低い）人工知能として振る舞う」というトピックにも関わっており、美学会で発表を予定している内容の根幹となるものでもある。

学会発表とか論文の内容を公開のブログで記事を書きながら考えてゆくなんて、若い人たちはしない方がいいと思うが、ぼくはもう業績とか評価とか関係ないので、まったく構わない。自分の思考自体がパブリック・ドメインだと思っているのである。この意識は新しいようで古いものであり、近代の制度化された学問が広がる以前の思想家たちは、これに近い考え方であったと想像する。

けれども近代以前との決定的な違いは、ネットがあることである。ネットに自分の思考を書き記すということは、それが誰かに盗まれるかもしれないことを潜在的に意味している。少し前までは、それは他の人間に盗まれるかもしれない危険を意味していた。1990年代末、当時勤めていた大学の講義で学生が提出してきたレポートに、ぼくがネットに書いた作文がそのまま使われていた。最初はケンカを売られているのかと思ってその学生を呼び出したら、彼はそれがぼく自身の書いたテキストであることを知らず、ネットで探したら講義内容と似た文章を見つけたのでコピペしました、と白状した。

今から思うと、これはまだ可愛い部類の笑い話に属する出来事である。2023年の今、ネットに何かを書くということは、人に盗まれる危険を冒すことではない。人間よりも桁違いに情報収集力の高い人工知能に常に見られているということである。SNSのコメントであれブログの日記であれオンラインの論文であれ、とにかく何かを書くということは、意識するしないに関わらず、いわば人工知能に絶え間なくエサを与えて育てている、ということを意味している。人工知能は人間が吐き出した膨大な思考の断片を食べ、それを組み合わせて成長する。人工知能が人間を凌駕することを脅威と考える人がいるが、それは全く的外れであって、人工知能の脅威というのは、それが意識も感情も創造性も持たないゾンビであるのに、人間のそれと区別がつかない生成物を、無尽蔵に生成するという点にある。

さて、問題はなぜ「人間の仕事と区別がつかない」かということだ。それは、何であれ私たちがある仕事の質を、あらかじめ存在する基準を満たしているかどうかで判断するからである。言い換えれば「適切かどうか」という判断である。「政治的適切さ（ポリティカル・コレクトネス）」などはその典型だが、政治的でなくても「適切さ（コレクトネス）」はそれ自体が政治的な力を持っている。たとえば人事評価を数値化された「適切さ」の指標で実行すると、仕事上の失敗が少なく将来も失敗しなさそうな人が高得点を取る。その結果、単にエラーが少ないだけの人工知能的人格によって管理職や指導的ポジションが占められる結果となり、組織の全体としての生産性は低下してゆく。

審査も同様である。審査という制度自体は必要なものであるが、そこに過度の公正さや客観性を持ち込むと、それは人間（審査員）の人工知能化をもたらすことになる。個々人の能力の問題ではない。予め存在する基準に照らして適切性を評価せよと言われれば、真面目で責任感の強い人ほど、自分を抑えてみずから人工知能に変身して仕事せざるをえない。そうしないと、判断結果への「説明」を求められた時に対処できないからである。

「適切性」はもちろん「適切」なんだからそれ自体が悪いわけではないのだが、現代という時代はそれが一人歩きしていわば「暴走」していると思う。「適切性が暴走する」というのは、自己矛盾的で面白い表現だ。30年、40年前の社会環境と比べてみると、もちろん昔だって「適切性」が蔑ろにされていたわけではない。けれどもそれと同時に「何だかワケが分からないが面白そうなもの」に対する感受性もまた、ある程度共有されていた。関西の言葉で言うと「おもろい」人やモノが評価され、けっこう重要視されたりした。もちろん「おもろい」と思って採用したがクズだった、というリスクもあったが、だから客観的・数値的な基準に変更せよ、とはならなかった。いわば失敗に対する耐性があったということである。

客観的・数値的な適切性と、主観的・直感的判断、ある意味での「いい加減さ」とのどちらが正しいか、どちらに依拠すべきかという問題ではない。問題は両者のバランスである。今の世界は、このバランス感覚が破壊されている。それは「美学」が破壊されているということなのである。

美学は人工知能をどう語るのか？

６年間つとめた美学会の会長もようやく昨年10月にお役御免となり、今は気楽な一般会員となったので、最後に学会発表でもしておこうかなと思い、応募してみた。発表の応募が少なく困ってる、ということを聞いたこともあり。

この機会に、今気になっている生成系人工知能の人文学的文化へのインパクトを、根本から哲学的に考察してみたいと思った。別に試すつもりはなかったが、ちょっと挑発的な書き振りで要旨を送ってみた。

発表要旨はもちろん匿名で審査される。美学会は堅苦しい学会なので、審査で不採択になるかもしれないことは覚悟していた。事実、数年前に室井尚さんは委員会で応募を慫慂されたにもかかわらず、審査で落とされた。ぼくは一応採択されたので、まだマシなのかもしれない。

送った要旨は以下のようなものである。すでに採択通知が来たので、別に公開してもいいだろう。して悪い理由はない。うまく行けば、10月15日に慶應大学で話すことになる。学会は14-15日だが14日は「哲学とアートのための12の対話」の日なので、もし14日に配置されると残念ながら行けないことになるが。

機械の身体──美学は人工知能をどう語るのか

　生成系人工知能は私たちの知的な活動、とりわけ創造的活動にとって根本的な危機をもたらす可能性があると、警鐘を鳴らす人々がいる。人工知能の開発者自身の中にそうした発言をする人がいるため、私たちのの多くは翻弄される。たしかに人工知能が学術研究や作品制作の現場において日々刻々、身近な問題と感じられていることは否定できない。例えば今審査に委ねられているこの発表要旨自体、ChatGPTによって出力されたものではないと、いったい誰が確信をもって断言できるだろうか？

　この発表に美学研究における何らかの意義があるとすれば、それは、テクノロジーが可能にする人工的な情報処理マシンを人類に対する「挑戦」や「危機」とみなすという思考様式の根底に、何世紀にも及ぶ、ある根深い形而上学的信念が存在することを示す、という点にあるだろう。この信念はサイエンス・フィクションの歴史において「フランケンシュタイン・コンプレックス」と呼ばれてきた心的機制と密接に関係している。このことを知るのはきわめて重要であり、美学が人工知能に関して何を語るにせよ、そうした認識を基にすべきであると私は考える。

　人工知能の美学を思想史を参照しつつ議論するために、私はまずヒューバート・ドレイファスが1972年に発表した『コンピュータには何ができないか』を批判的に検討する。その時代に想定されていた人工知能は、たしかに現代私たちを取り巻くそれとはかけ離れたものだった。だから彼の議論自体がもはや時代遅れだと考える人がいても無理はない。それに対して、ドレイファスの議論を現代の人工知能に合わせてアップデートすることが本発表の趣旨ではない。むしろ逆であって、人工知能が私たちに突きつけるアクチュアルな問題を、ドレイファスが依拠していたハイデガー、キルケゴールの思想へと遡行し、最終的にはカント『判断力批判』第二部まで到達して、そこにおける目的論的判断力の議論の中で、現代的問題を再文脈化することを試みたい。

　私たちが今生きている世界においては、人工知能に「何ができるか」ということだけがもっぱら前景化され、それまで機械には不可能とされていた何らかの知的・創造的作業が今や「できる」ようになった、といったことばかりがニュースになる。こうした状況の根底にも、機械と人間を競合するライバル同士のように考える、ある奇妙な形而上学信念がある。マスメディアが好むこうした大騒ぎは、学術研究や文化政策にも影響を及ぼしているので、無視できない深刻な問題である。本発表の目論見は、こうした考え方自体が大いなる錯覚に基づくものであることを暴露することにある。

これに対して、学会から採択通知と共に以下のようなコメントが来た。必ずしもこれに従って訂正せよというわけではない。これを応募者に見せるのは、参考にして改善せよというような趣旨なのかな。これも筆者は匿名だから、公開して悪い理由はないだろう。

・一見タイムリーな問題ですが、なぜドレイファスなのかを含め、議論の中身が薄い。

・研究の背景や目的は示されているが、ドレイファスが提起した問題をどのように再文脈化するのかが示されていないこと、「機械の身体」という表題と内容との関わりも示されていないことから、まとまりを持った研究発表になるのか懸念される。

・アンディ・クラークなどがすでに指摘していることとの違いは?

・「形而上学信念」は「形而上学的信念」か。最後の「暴露する」は「明らかにする」等の表現が妥当ではないか。

・時宜を得たテーマで興味深い

・個別の論点は示されていますが、全体を一貫する問題設定が不明確に思われます。

・議論としては乱暴かなと感じましたが、社会的な関心の高い現代的な問題について議論する場をつくることも学会の役割だと思ます。

・論考の目的や問いの所在が不明確で、通俗的な機械観・テクノロジー観に異論を唱えようとしているように見受けられ、発表の学術的な意義よくわからない。

・発表の趣旨は理解できるのですが、その内容を考えるならば、30分で収まらないように思います。むしろ単なるマニフェストのようなものに終わってしまう危うさを持っているように感じられます。

・要旨の大部分が、人工知能に対する人間の危機感は過剰反応であるということについて書かれていて、本発表の趣旨である「人工知能が私たちに突きつけるアクチュアルな問題を、ドレイファスが依拠していたハイデガー、キルケゴールの思想へと遡行し、最終的にはカント『判断力批判』第二部まで到達して、そこにおける目的論的判断力の議論の中で、現代的問題を再文脈化すること」についてはあまり説明されていないのでよくわからない。

一読すると、こんな短い要旨に対してよくここまで言えるよな、お前誰や出てこい！(笑)みたいに思うのもあるけれど、別にこれを書いた個々の委員に対して文句が言いたいわけではない。それよりもこれを読みながら、そもそも私たちはこんなことをして、いったい何をしていることになるのだろう？ という絶望感を覚えたので、書いているだけである。

文部科学省の大学設置専門委員会の委員というのを６年くらいやった。後半３年は委員長もやった。それで、ある美術大学の設置審査をしている時、主要メンバーの教員が海外のアワードを取って設置後の初年度、２ヶ月間集中で授業をしてあとは不在になる、という変更に対して認可を求める案件があった。

その時、専門委員（多くは有名美大の学長クラスの方々である）の一人が、主要メンバーの教員が初年度から不在というのは、単位の実質化という観点からいかがなものかというような異議を唱えた。ぼくは正直驚いた。なぜかというとその先生は、前に喫煙所で雑談をしていた時、文科省が単位の実質化みたいな形式的なことで縛ってくるけど、そんなので美術教育なんてできないよ、と言っていた本人だからである。

人は誰しも、匿名的な地位から意見が言えるというささやかな権力の場に置かれると、ついつい何かしら瑕疵を見つけて難癖をつけておきたくなるものらしい。あるいはまた、何か指摘しておかないと自分が仕事をした感じもしないという、ちょっと歪んだ責任感にも迫られるのかもしれない。

そしてこうしたチェック機構を「公正で厳正な審査」だとして、必要なものと互いに認めざるを得ないという全体の状況がある。けれどもこんなことをしていては、発表希望者がどんどん少なくなっていくのは当然だよな、とも思う。これは、室井さんのことについて書いたこの前の記事で述べた、「適切性が全てを支配する」という事態にも関係している。審査は「適切性」を基準としてしか行えないからである。

しかし美学会の会長を６年間もやっておいて、今さら文句言うというのもアカンことだなあとも思う。そう思うなら在任時代に組織改革を提案すべきだった。が、こうした問題に共感者がいなかったという状況とか、会長が一人で騒いでも何も変わらんという思いとか、自分の忙しさとか弱さとか、コロナ状況とか、またこれは一学会の問題ではなく日本社会全体の趨勢であるとか、いろんなことで諦めていたことは事実である。

もしも室井尚さんが美学会会長だったら、少しは違っていただろうという思いは拭えない。

まあ言っても仕方ないので、そういう自分の反省も込めて、もし日程が許せば久しぶりに美学会で発表しますので、近づいてきたら詳しいこと告知します。

室井さんの講義と追悼会

癌のため今年3月21日に亡くなった室井尚さんの追悼集会が（「追悼」という言葉は室井さんにふさわしくないというので別なタイトルで）6月24日には横浜みなとみらいで「室井尚の話をしようか」として、そして昨日7月8日には京都の同志社大学で「スタート地点としての室井尚」として開催された。横浜では横浜国立大学に赴任してからの同僚や卒業生が中心となり、京都では京都大学文学部美学研究室関係、そして最初の就職先である帝塚山学院大学関係の人たちに加え、遠方からも何人かが来てくれた。ぼくはそれら会の両方に、司会のような役割で参加することになった。

室井さんは生きていれば今年4月から、非常勤講師として同志社大学の講義を担当する予定であった。だが本人も現地に赴くだけの体力がない場合を想定し、4回分の講義の動画を作成していた。昨日の同志社の会の第一部では、そのうち最初の2回を上映した。講義はまず「アートは1980年頃に消滅した」というメッセージから始まる。しかしもちろん、その後もアートは現象としては存在しているし、国際的な美術展やフェスティバルはむしろ2000年以降の方が活発になっているし、アートは文化活動としてはむしろ昔よりも目立ってきているように思える。それに対して、「消滅した」と宣言されるのは、そうした文化現象としてのアートではなく、モダニズム／前衛のことであり、その本質は純粋な視覚性の探究であるということが、ヨーロッパ19世紀以降の状況、写真以降の複製技術、印象派、ポスト印象派、前衛美術などを参照しつつ語られる。

学部学生向きの講義ではあるが、昨日の会でも言ったように、ぼくは室井さんがこんな「マトモ」な美術史の話を、脱線や雑談もなしにしているところを初めて見た。こんな授業もするんだ、と驚きでもあった。ただマトモとは言っても、美術史としてはけっこう不正確なこともいっぱい言っている。これは必ずしも美術史が専門外であるからではなく、これまでいっしょに哲学史の話をするときでも、室井さんが口頭で述べる引用や知識はかなりいい加減なことも多かった。ちゃんと調べれば分かるようなことでも、わざと調べないでウロ憶えのまま喋っているようでもある。あるいは自分の主張に沿うようにわざと誇張して記憶しているような場合もある。対談講義などで僕がそういう間違いや誇張を訂正すると、うれしそうに聴いていたりした。

理論研究というのは、誰もが受け入れやすい適切なことだけを言う活動ではない。むしろ「アートは1980年で終わった」というような、極端なことを言ってみることである。そういうテーゼが探求の道を拓く。ぼくの観点からすれば、アートの終焉は歴史の終焉というより大きな変動の文化的な現れの一つなのであるが、そうした文脈化を呼び覚ますのも、このテーゼが極端だからである。もっと穏便な言い方もできるのかもしれないが、それでは抽象化の可能性が閉ざされてしまう。研究も一つの生態系であって、種の保存のような地道な実証的探求の世界もあれば、ウィルスのように領域横断的に情報が行き交うダイナミズムもあって、そのバランスによって全体の活動性が保たれる。現在の研究文化がつまらないのは、抽象化の力が足りないから、言い換えれば、極端な問題提起に対する耐性が弱くなっているからである。つまり知的な意味でも、免疫系が低下しているのだ。

不正確な知識をより正確に訂正したり、不適切で誤解を招く表現をより文句の出ない適切なものに修正したりすることは、たぶん人間よりもChatGPTのような生成系人工知能の方が、ずっと上手に実行するようになるだろう。昔大学院の演習発表などで、指導教授に「なかなかよくまとまっている」と言われるのが何か褒め言葉のように思われていたが、適切な知識内容をいかにも研究論文らしくまとめるような言語活動は、まもなく機械によって完全に代行されることになるだろう、とぼくは思う。こうした主張も極端すぎて不適切と受け取る人もいるだろう。

しかし、室井さんのような研究者の追悼会にあれほど人が集まってくれたことは、適切性だけが基準とされる現在の知的環境を、多くの人が居心地の悪いものと感じているからではないのだろうか。東京から訪れたある同僚から、今どきどんな偉い先生が亡くなってもこれほどみんなが進んで集うような催しは行われない、という感想を聞いた。たしかに、葬儀は家族葬で終わってから簡単な通知が来て、そうかあの先生も亡くなったのかというようなことばかりである。追悼とか記念講演会のようなものは昔ほど開催されなくなったというのも、そうした催しは面倒だし、誰に登壇させ誰を招待するかなどの選択にいろんな配慮が働いて文句が出たり、ようするに不適切となる危険があるからやらない方がいい、という判断だろうか。だとすればここでも、適切性──というより単なるリスク回避──がすべてを支配しているわけである。

人工知能が大学を解体する③

人工知能は人類存亡の危機をもたらすそうだ。ChatGPTの開発責任者サム・アルトマンやGoogle DeepMindのCEOデミス・ハサビスたちが、そういう共同声明を出したらしい。大袈裟だと笑う人もいるようだが、ぼくはその通りだと思う。と同時に、その危機を回避することは不可能だと思う。

新しい技術の拡大は常に人類存亡の危機を生み出す。一万年前、農耕文明は富の蓄積を可能にし、所有権と政治権力と戦争を生み出し、人類存亡の危機を作り出した。だが危機を生み出したのは農耕という技術それ自体ではない。人類がその技術を、ひたすら危機を増大させるような仕方でしか運用しなかったことによる。危機をもたらすのは技術ではなく、昔も今も人類自身なのである。

啓蒙時代の哲学者たちの期待に反して、人類はその科学技術的進歩に伴って道徳的には進歩しなかった。どちらかというと退歩した。教育が普及してもダメだったのだから、人類の道徳的レベルは当分変わりようがない（さらに一万年くらい経って人類の形質そのものが変化したら、もしかしたら変わるかもしれない。それまで人類が存続していれば）。

そういうわけでAIの運用がもたらす破壊的影響については、それが人類の本性に由来するものであるかぎり、技術自体を規制したり警鐘を鳴らしてもしょうがないという考えは、大学教育に関する問題以外においても変わらない。だから危機感を煽るよりも、存亡の危機は文明の初めからあるのだと諦めて、むしろ新たなテクノロジーがきっかけとなって露わになる人類の道徳的欠陥、つまり我々がいかに情けない存在であるかという教訓を、つぶさに知ることの方が大事だと思う。

ぼくにとって人工知能が面白いのは、それがいろんなことができるからではなくて、それによって人間がいかにダメな存在であるかということを、容赦なく暴き出してくれるからである。その意味で人工知能には道徳的な重要性がある。

たとえば最近話題になっている応用のひとつに、人工知能によって生み出されたグラビアアイドルの画像がある。『プレーボーイ』などの誌面から甘えるような視線で男性読者を誘惑する水着や下着姿の女の子たちである。名前も付けられ写真集も出ているらしい。人工知能によって生み出されたイメージに対して、性的な憧れを抱くのは変だとか恐ろしいとか感じる人がいる反面、可愛ければ人間か人工物かなんてどうでもいいと言う人もいる。後者の方が正直な反応だと思う。

これまでだって、いくら好きになっても読者のほとんどにとってその子と付き合える確率はほぼゼロなのだから、そもそも人間である必要はなかった。目的は雑誌が売れることであり、男性読者が惹きつけられる属性を深層学習してその目的に最適化した人工知能に、生身のアイドルが勝てるはずがない。これもまた、人工知能の導入によって、人間が能力の低い人工知能にすぎなかったことが明らかになる例の一つである。

こういうのはどちらかというと他愛のない部類に属する問題だが、もう少し重要な問題もある。先日の参議院選挙の期間中、いろんな地区で立候補者の顔が並んだ立て看板を眺めていると、もちろんそれらは単なる人物のポートレートではなく、すべて選挙用に作られたイメージではあるのだが、その中でも「日本維新の会」の立候補者の顔がとりわけ、まるで人工知能によって作られたように共通の特徴を持っているような印象を受けた。一様に爽やかな美男子、美人であり、英語圏でビジネススクールなどの経歴などがあり、実質的な政策の中身は何もなく、「身を切る改革」のような画一的な決まり文句しか言わない。

彼らはもちろん人工知能が生み出した存在ではないが、政策の議論などに関心のない有権者の票を一票でも多く獲得するために設計された候補者たちであり、いわば「選挙に勝つ」という目的に最適化した人工知能的な生成物である。そして実際に勝った。政治とは選挙に勝つゲームではないが、ゲームとしては、人工知能的な戦略が常に勝利する。このことが危機なのである。

そこから再び大学の状況に戻ると、人工知能それ自体の導入が危機なのではない。人工知能のように思考する人間が大学をコントロールするようになったことが危機なのである。学生を獲得したり、外部評価を上げたりするという経営的目標を設定し、それに最適化した組織「改革」や予算編成を行ない、その目的に明示的に寄与しないものをすべて「無駄」として排除すること、すべての活動を目標達成のための手続きに還元する思考が大学を支配してしまったことが、今の惨状を生み出しているのだと思う。要するに、危機をもたらしているのはコンピュータではなく、人間の姿をした人工知能なのだ。

「ジェンダーレストイレ」とは？

IAMASメールマガジン『ヌートリアまわり通信』に連載している「ぬーちゃんの大審問官」をここでもご紹介します。

 

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ぬーちゃんの大審問官 第98回「ジェンダーレストイレが話題だそうですが、多目的トイレとは違う？」　

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【質問】ジェンダーレストイレが話題だそうですが、多目的トイレとは違う？　ジェンダーレスの考え方自体は賛成なんだけど、男性といっしょに使うのはちょっと怖い気もします。

 

【ぬー答】なんや人間の世界ではLGBT法案たらゆうもんが国会に出たらしいんですけど、そもそもこのLGBTてそれぞれが何の頭文字なんか、即座に言える議員さんはあんましいてはらへんみたいやね。まあ言えたかてべつに何の自慢にもならへんねけど。最近はこのLGBTの後にQゆうのんも時々くっついてきよるらしいんやけど、それはオバQみたいなもんなんやろか。Qて、うちらの目線からしたら、LGBTの後ろについてる尻尾みたいで、ちょっとかいらしい感じはしますわな。

　有性生殖する生きもんの性差に関わる現象について、うちらけだもんの立場から言わせてもろたら、そもそも身体の性と心の性が完全に一致することは、生物界にはおへん。まあだいたいは一致するんやけど、一致せえへん場合も必ず出てきよる。人間以外の生きもんでも、異性愛は多数派ではあるんやけど、同性愛もけっこうあります。つまり性的な現象ゆうもんは規則でピシッと決まってるんやのおて、グラデーションがある。そうゆうふうに、神さんは自然を設計しゃはった、ゆうことや。

　ところが人間の文明は規則を最初に決めて、それに一致するマジョリティが正常、せえへんマイノリティは異常と決めつける、ゆうたら神さんの設計に背くようなことをこれまでしてきたさかい、今頃になって、マイノリティもおんなじ人間やのに異常と決めつけて差別するのんはおかしいやないか、ゆうことが主張でけるようになったん自体は、まあええことやと言えます。

　それはそうなんやけど、今のLGBT理解増進法たらゆうもんは、どう考えてもおかしい。そもそも自民党やら国会やらでこれを議論してはるおっさんおばはんの、服装、喋り方、言葉遣いからして、あの人らはLGBTQの表してる、生き方やら文化の多様性とは、程遠い人らやわね。LGBTからも遠いけど、特にQがあれへんのが致命的や。

　ほんなら、なんでこんな法案通すかゆうたら、それはLGBTQのためやのおて、新しい法律がでけたら、それに見合う政府関連組織やら作ることがでけて、天下り先にもなるし、関係する会社やら業界も儲かるし、要するにLGBTQには本来何の関係もない人らの、人事と金儲けの手段になるからや。さらには「差別は許さん」ゆう誰も反対でけへんキレイ事で、政治的課題としては小さいこのての話題で騒いどいてもろたら、ほんまに大事な財政やら税金の議論から国民の眼を逸らせる、ゆうこともある。そやから、LGBTQ当事者の人らは、こんな法律通ったからゆうて、自分らが大事にされてるて勘違いしたらあかんで。

　それを言うといた上で、ご質問に答えましょ。まずジェンダーレストイレは、多目的トイレとは違いまっせ。多目的トイレは、障害者、高齢者、ちっこい子供連れの人も利用しやすいように設置したもんで、そんなもんにまで男女別をしたら効率悪いさかい、男女どっちでも利用でけるようにしてあるだけや。それに対してジェンダーレストイレゆうもんは、そもそも便所に男と女の区別するんが間違いやてゆう、もう頭おかしいんちゃうかて言いたなるような思想から出てくるもんですわ。

　質問者は女の人やさかい、トイレがおっさんと一緒になるのんは、ちょっと怖い思てはる。それはまったく当たり前のことで、そう思わはるんやったら、ジェンダーレスの考え方自体は賛成なんて言わん方がええ。ジェンダーレスゆうのんは、男女同権とか雇用の機会均等とかとはぜんぜん違う、そもそも異常な考え方なんやで。うちらけだもんの世界やったらかめへんけど、人間の世界でジェンダーの区別をとっぱらってしもたら、おなごの方が一方的・圧倒的に不利になり、危険に晒されます。この不利益と危険は、法律で防がなあかん。

　これまでもヨーロッパでは、劇場やらで休憩時間に、男便所はガラ空きやのに女便所は長蛇の列になってるような時、女の人が男便所使うのんは黙認されてた。そやけど、その逆は許されへん。それとおんなしで、自分は身体は女やけど心は男やから男便所使います、ゆうのんはまあええとしても、その逆は絶対あかん。性別の自認がどっち側からも均等ゆうのんは、自然の摂理にも神さんの意思にも背く、狂った考えやと思いまっせ。

ここには神様いない

アフリカのガンビア出身の男が、神戸の神社で「ここには神様いない」と叫んで賽銭箱を蹴り落としたり、近くのお地蔵さんを壊したりしたらしい。これに対して、やっぱりイスラム教徒は唯一神アッラーしか認めないから、外国にいても異教の施設を破壊するんだ、なんて言っている人がいる。

それは違うね。この若造はたぶん、仕事上の失敗か失恋か知らんが、何かムシャクシャすることがあっただけなんだろう。本当に異教を破壊したいなら放火でもしそうなもんだが、そういうんじゃなく、ただの八つ当たりみたいな感じだからね。

でも、外国でこんなことしたら何が起こるかに考えが及ばないのは、本当に愚かである。まず、日本人の多くはガンビア共和国に馴染みがなく、ニュースではじめて聞いたという人も少なくないと思うが、この男が「ガンビア人」と報道されたことで、一般日本人のガンビアに対する印象を台無しにしている。自国に対して大きな損失をもたらしてしまった。

さらには、イスラム教に対するイメージも大きく傷つけた。せっかく、日本ではイスラム教に対するネガティブな先入観が欧米よりは比較的少なかったのに、日本人のイスラム観も悪くなるし、何よりも日本に住んでいるイスラム教徒の人たちにとって大迷惑だ。周囲の日本人から、お前も本当は神社なんて壊したいと思ってるのだろう？という眼で見られたら、どんな気持ちがするか。

つまりこういう行為は、日本の神道とか日本人に対する攻撃であるよりも、彼の国や全世界のイスラム教徒に対する攻撃になってしまうのである。自分自身が祖国を裏切っており、そしてイスラームも裏切っている。本当の愛国心も信仰もない。その点をよく反省してほしい。

さて賽銭箱を壊された神社の宮司さんや、参拝していた人たちはどう思っているだろうか。たぶん「えらいことしよる」「もう、何てことすんねん」とは感じているだろうが、激怒とか憎悪というような反応ではないだろう。「ここに神様がいない」ことなんて、みんな知ってるからである。それでも毎朝神社を綺麗に掃除して、お参りする。

日本にはイスラームと異なる宗教があるんじゃなくて、そもそも「信仰」というものが人々の思考や生活の中で果たしている機能が、根本的に違うのである。そのことを理解しないと、この国でストレスなく生きていくのは難しいと思う。

 

“There is no God here”

A man from Gambia, Africa, is said to have kicked over a money box a shrine in Kobe, and destroyed nearby Jizo statues, shouting "There is no God here!". In response, some people say that Muslims only accept Allah, the one and only God, so they destroy pagan facilities even when they are abroad.

That is not true. This young man probably just had a professional failure or a broken heart or whatever it is that pisses him off. If he really wanted to destroy paganism, he would have done some arson, but the case is s not like that, it's just like taking it out on him.

But it is really stupid of him not to think about what would happen if he does this in a foreign country. First of all, many Japanese are not familiar with the Republic of the Gambia and many of them may have heard about the country for the first time on the news. The fact that this man was reported as a 'Gambian' has spoiled the general Japanese impression of the Gambia. He has caused a great loss to his country.

Furthermore, it has also seriously damaged the image of Islam. Even though there were relatively fewer negative preconceptions about Islam in Japan than in the West, the Japanese people's view of Islam has also deteriorated.  Above all, it is a great inconvenience for the Muslim people living in Japan.  How would you feel if the Japanese people around you looked at you and said, "You really want to destroy the shrine, don't you?

In other words, these acts are not so much an attack on Japanese Shinto or the Japanese people as they are an attack on his country and all Muslims in the world. He himself has betrayed his country and he has betrayed Islam. He has no real patriotism or faith. I hope you will reflect on this point.

I wonder what the priest and worshippers at the shrine where the money box was broken are thinking. They probably feel that they have done a terrible thing, but their reaction is probably not one of anger or hatred. They already know that there is no God here. Even so, they clean the shrine every morning and pay their respects.

It is not that Japan has a religion different from Islam, but that the function that 'faith' plays in people's thinking and lives is fundamentally different. Without understanding this, it would be difficult to live in this country without stress.

仮面、覆面、猿轡（日本記号学会大会）

６月中旬に、日本記号学会の大会が開催されます。ぼくは17日の午後、個人研究発表をします。研究発表要旨は以下の通り。
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仮面、覆面、猿轡──”Mask”の記号論

　”Mask”という英語は三重に翻訳される。①「仮面」、②「覆面」、そして③「マスク」である。①「仮面」は西洋的な連想を伴っており、「仮面舞踏会」「鉄仮面」「仮面の騎士」といったイメージと結びつき、また『仮面の告白』（三島由紀夫）のような文学的比喩を導く。②「覆面」は特定の目的のために正体を隠すという機能に重点が置かれ、「覆面レスラー」や「覆面パトカー」、さらには公正性が要求される審査などにおいて審査する／される者の名前や所属を隠すことに関して、この語が参照されることがある。③「マスク」は日本語としては医療用あるいは作業用マスクを主に意味し、その役割は隠すことよりも遮断すること、すなわち唾液の飛散を防いだり、粉塵や花粉などの有害物質の吸引を抑制することにある。これらについて順を追って検討してみたい。
　①「仮面」とは単なる顔の覆いではなく、むしろもう一つの顔である。古代ローマにおいて役者が頭に被るものが仮面（persona）であり、それが英語”person”の語源であることは周知の如くである。仮面は結果としてその中にある顔を隠すが、しかし隠すことが主たる目的ではなく、内部の存在を仮面の表す別な存在へと変容させる働きが重要である。それはVtuber（バーチャルYouTuber）において「中の人」がネット上のキャラクター（役割、ペルソナ）と混同され、最終的には区別がつかなくなる状況とも似ている。仮面にはいわば、変容へのドライブがプリセットされているのである。我々はまた、仮面の下に何があるかを見たいという衝動に抵抗できないと同時に、仮面の下には本当は何もないのではという不安からも逃れられない。ポーの「赤死病の仮面」（1842年）がもたらす恐怖のクライマックスは、仮面の下には誰もいなかったという点にある。つまり仮面とは最初から疫病（赤い死）そのものであった──そもそも「仮面」など存在しなかった──ということでもある。
　②「覆面」とは正体を隠すための手段であり、したがってこの場合は、覆面の下に何もないというようなことはあり得ない。とはいえ物語的想像力の中に登場する覆面は、必ずしもただ隠すための手段に限られることはなく、覆面をした人物がキャラクター化し、それによって仮面的な属性を引き寄せることも少なくない。覆面と仮面とはクリアに切り分けることはできず、オーバーラップしている。覆面レスラーはそれが誰かは同定できないとしても、覆面レスラーとして特定の名前で同定される。物故した落語家桂枝雀の創作した「覆面パト」についての小話は、覆面が隠蔽と開示とのアンビバレントな狭間にあることを不思議な間合いで表現している点で興味深い。とはいえ覆面は、外そうと思えば外すことのできる何かであり、またいつか外されることを含意している。そこには、仮面のように内部と表層とが行き来し融合するようなダイナミズムは潜在していない。
　③「マスク」の主要な機能は先述したように遮断にあるが、マスクも顔の一部を覆うものである以上、覆面と重なる機能も持つ。マスクをすることで私たちは自分の顔が同定されにくくなり、いわば半分アノニマスな存在となることができる。マスクをすることが社会空間において防衛的な働きを持つことは明白であり、そこからマスクに依存する傾向も生じてくる。マスクの実用的な機能は主として呼吸に伴う物質のやり取りを抑制する点にあるが、より象徴的な機能は「私は発話しない」ことの表明である。三猿の「言わざる」は「人の過を言わず」という教訓であるが、パンデミック状況において人々が依存してきたマスクにおいては、感染防止という合理的な理由よりもむしろ同調性の表明、つまり「私は何も言わない、方針に従っており、イノセントである」ことを示す象徴的表現として機能してきた。
　本発表ではいくつかの例を引きながら、Maskの持つ意味や機能を検討し、Maskと権力との関係についても考察してみたい。

人工知能が大学を解体する②

ひさしぶりにブログを書いたので、いくつか反応もあった。共感するというのも多かった一方で、反論というほどでもないが、「人工知能でできることはどんどんやればいい」と言うけど、そのことによって仕事を失う人が出てくることを思うと素直に肯定できない、というような意見もあった。

分かるけどそれは結局のところ、後ろ向きの考えにしかならないと思うな。たしかに何らかの規制をかけて人間がこれまでやっていた仕事を護ることは、一時的、部分的には可能かもしれない。大学で、学生のレポートにChatGPTの使用を禁止する（できるかどうかは別として）ことによって、これまでのような成績評価で「仕事」をしてきた教員を守る、というような。

でもそんなことは、大局的には意味がない。産業革命以来過去二世紀の間、生産活動に次々に新しいテクノロジーが投入されて、従来の仕事に従事していた多くの人たちが失業してきたけど、その趨勢を止めることはできなかった。もっと最近、現在の人工知能以前の1990年代以降だって、パソコンが業務に導入されてやはり仕事を失う人たちがたくさん出てきたけれど、基本的にはどうしようもなかった。

仮に何か法律で護ってもらったとしても、自分の仕事が機械でも代替可能であることが分かった瞬間、人間はその仕事に対する誇りを奪われてしまうよね。やる気がなくなる。だって、お前なんか本当は要らないんだけど、特別に「保護」してやらせてあげる、なんて状況下に置かれたたら、人は自尊心を保てないよ。これが本当は、いちばん本質的なことだと思う。

そういう意味で、人工知能でできることは基本的に何でもさせればいいし、人間が「できる」ことは、まもなくどんなことでも機械はできるようになる、と考えた方がいい。それと同時に、そんなことで人間が存在する意味はカケラほども傷つかない、ということについても考えを共有しなければいけない。そうしないと「シンギュラリティ」とか言っているイカサマ師たちに騙されるからね。

そこでもう一つの反応は、何かが「できる」こと以外に人間が存在する価値をどのように理解すればいいのか？というものだった。これは重要な問いだ。人間は他の動物と違ってこんなことができるとか、機械と違ってこれだけは人間だけしかできないとか、およそそんな感じのセルフ・アイデンティティの形成が、これまでの近代ヒューマニズムを成り立たせてきたからね。

ぼくはこの「できる」、つまり能力中心の人間観から決別するにはどうしたらいいのかを考えている。と言っても、「できなくてもいいんだ」とか「人間は存在すること自体に価値がある」というような言い方では、間違ってるわけではないんだけど、やっぱり後ろ向きで、そんなんでは元気が出ないよなあ、と思う。だから言葉そのものを、ある意味根本から刷新しなければいけないのである。

なんだかんだ言っても、私たちは近代的な価値観を背負った言葉遣い（進歩しなければいけない、努力しなければいけない、etc.）に骨の髄まで浸透されていて、と同時にそれに対する補償としての存在することそのものの価値（進歩とか努力とかどうでもよくて、ただ生きること自体に意味がある、みたいな）にも影響され、それら両極端のセットの中で動いている、と思うからである。

「哲学とアートのための12の対話」では、次回は「人新世」がテーマなのだけど、8月の回は「（AIの）シンギュラリティについて考えてみよう」ということになっている。室井さんともこのトピックについてはこれまで何度もやりとりしてきたので、人工知能について今どんなふうに語ることが哲学的な思考でありうるのだろうか？ということを、その時には語ってみたい。