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藤田先生の思い出

亡くなられた藤田紘一郎先生には、いろんなことを教えていただいた。

藤田先生は寄生虫学を専門にする医学者であり、出身大学も働いていた場所も専門も違うのに、どうしてぼくなんかと接点があるのか、と思う人もいるかもしれない。

ぼくは2000年に始まった京都芸術センターから刊行されていた、『ダイアテキスト』という季刊の批評誌の編集長をしていた。この本は、毎回テーマを設定して巻頭でいろんな人との対談を掲載していたのだが、その第6号が「パラサイト・パラダイス」というテーマだった。巻頭では戸川純さんを京都にお呼びして、彼女の曲（「昆虫群」など）に登場する「虫」の話をした。

それ以外でぜひお話をしてみたかったのが、藤田紘一郎さんだった。というのも、日本人の身体から寄生虫が駆除されると共に花粉症等の免疫性疾患が増加してきたという彼の主張や、そこから導かれる過剰な「キレイ社会」への批判にも共感していたが、何よりもそうしたことを証明すべく自分自身の腸の中でサナダムシを飼いそれに「サトミちゃん」と名付けたりしているのを知り、これはどういう人なのかと興味を持ったからである。

それで、東京医科歯科大学の研究室にお邪魔して、カイチュウやギョウチュウ、サナダムシなどの標本のガラス瓶が並ぶ研究室の中で、お話をうかがうことになった。

世代的には一回り以上違い、彼は少年時代を三重県の田舎で過ごし、ぼくは京都の下町で過ごしたのだが、「吉岡さん、検便による寄生虫検査で、小学校のクラスの陽性者率はどれくらいでしたか？」と訊かれた。そうですね、30%くらいだったかなと答えると、私の小学校では100%でした、と言われた。100%だったら検査する必要ないじゃないですか(笑)と答えると、そうなんですが、虫くだしの日というのがあって、吉岡さんの頃はもう錠剤でしょうが、私の頃は海人草というのを煮詰めて、その煮汁を飲まされた、すると頭がぼーっとして勉強もできずその日は休校になるから子供たちは喜んでました、と。

そしてその後の話が面白くて、虫くだしの効果でお尻から出てきた回虫を引っ張り出して水で洗い、あくる日の学校では、長さでは誰が一番、数では誰が一番と競っていました、というのである。これにはさすがにビックリした。ぼくの小学校時代も、３割くらいは回虫持ちだったから、そのことでイジメられるようなことなかったけれど、お尻から出てきた寄生虫を比べあう、みたいなワイルドなことは想像できなかったからである。

もうひとつ忘れられないのは、肥溜めに落ちるという話である。彼はやはり三重県の子供時代、ガキ大将に追いかけられて肥溜めに落としてやろうと誘導し、自分が落ちてしまった。それを見られたのであくる日学校でからかわれるのを心配していたら、そのガキ大将は「お前は生意気だから一発殴ってやろうかと思ったけど、肥溜めに落とすつもりはなかった、すまん」と謝られたいうのである。

この話に引きずられて、ぼくも自分の思い出を話した。自慢じゃないが(笑)、ぼくも小学校３年生の時、近所の肥溜めに落ちたことがある。ぼくは背丈ばかり大きくて勉強もできないノロマな子だったので、近所の子にいじめられ、逃げる途中で落ちたのだった。やはりあくる日学校でからかわれるのではないかと不安だったが、何も言われなかった。子供たちにとって、肥溜めに落ちるのはあまりに重大な事故であるため、からかうこともできなかったのだろうか？ 

しかし泣きながら家に帰って行水のタライで洗ってもらって、近所の暦などに詳しい整骨医のところに連れて行かれ、名前を変えなければいけないと言われた。これが一番ショックだった。そんなに重大な不幸に遭遇してしまったのか、と（変えなかったが）。藤田先生は、昔だったらそういうこともありますね、と言いながら楽しそうに聞いておられた。

なんだか、藤田先生とはそういうビロウな話を笑いながら言い合っていたのが楽しかった、ということを一番思い出すのだけれど、今から思い返すと、彼は昔のお医者さんで、ぼくは診てもらったことはないのだけど、安心できるというか、頼りになるなあと感じていた、という印象がある。

昔のお医者さんだって、もちろん何もかも分かっていたわけではないけれど、桂枝雀さんの落語に出てくるお医者さんみたいに、「大丈夫、大丈夫」と言っていたのである。それはいい加減な言葉かもしれないけれど、患者を安心させるのがとにかく医者の第一のつとめだという、暗黙の了解があったような気がする。医者は尊敬されており、「大丈夫じゃなかったら、どうしてくれるんですか」というような患者もあまりいなかったからか。

今のお医者さんはその反対で、「‥‥のリスクがある」というようなことしか言わない。それは、客観的には正しいのかもしれないけれど、その言葉は患者に不安を増すだけである。でもお医者の方にも、責任がとれないのに「大丈夫、大丈夫」などと言ってはいけない、というような縛りがある。学校の先生と同様、医者も以前ほど尊敬されておらず、専門的知識や技術を提供するサービス業だと思われている。時代が違うというか、仕方がないといえば仕方がないのかもしれないが。

でも自分が死ぬ時には、いくら正しくても「〇〇のリスクがある」「××のリスクがある」と患者を脅しながら、飲みきれないような薬を処方して僅かの時間延命させてくれるようなお医者ではなくて、やはり藤田先生のように、それで死期は少々早まっても「大丈夫、大丈夫」と言ってくれるお医者にかかって死にたいものだ、と本当に思う。

月の砂漠はどこだろう？

京都精華大学のオンライン講義は、谷崎潤一郎の後、梶井基次郎の作品を読みながら、いろいろ考えてゆくということで継続している。

先週は、「闇の絵巻」と「愛撫」について話した。今日は「ある崖上の感情」を取り上げた。

「闇の絵巻」は、梶井が結核の療養のために、伊豆の湯ヶ島温泉に逗留していたときの経験を元にした作品である。同じく伊豆に逗留して執筆していた二歳年上の川端康成の手伝いをして、そこから自分の宿に帰るまでの道を描写したものである。

「愛撫」は幻想的な小品で、夢の中に現れる女と猫、そして猫の足の裏をまぶたに当てるという印象的な結末で有名であり、つげ義春の漫画「やなぎ屋主人」などにも引用されている。

「ある崖上の感情」は、梶井が三高の理科をやっとのことで卒業して東京帝国大学の英文に入り（志願者が少なく無試験だったらしい）、麻布の飯倉片町近辺に下宿していた時の経験をもとにした作品である。

「カフェー」で二人の青年が交わす会話から始まるのだが、まず昭和初期の「カフェー」とはどういう場所であったのか、ということから話した。「カフェー」は今の明るくおしゃれな「カフェ」とは全く異なり、バーやキャバレー、風俗との境界が曖昧な、陰影に富んだ場所であった。

それから、最初の方で登場人物の青年のひとりが、カフェーの女給に止めさせる「キャラバン」というジャズのレコード。これは長らく、有名なデューク・エリントンの「キャラバン」かと思っていたが、「キャラバン」の初演は1936年であり、この小説や梶井の死の後である。

おかしいなと思って調べたら、1920年に発表された”Karavan”という別なジャズ曲があった。こちらは冒頭にエキゾチックな旋律を利用した、全く異なった印象の作品である。梶井基次郎が知っていてこの小説で言及したのはこちらの方だろう。

それはともかく、1920年代、30年代というのは、第一次世界大戦を経験したヨーロッパ経由で、日本でも北アフリカやアラブ世界に対するロマンティックな憧れが、大衆文化の中にも浸透してきた時代である。キャラバンとか、砂漠とかいったイメージが、童謡のような世界にも入ってきた。

その一例が、『少女倶楽部』に掲載された加藤まさをの絵物語に起因して音楽化された「月の砂漠」である。これはぼくの祖母もよく歌っていたのでとても鮮明に記憶している。オリジナルの柳井はるみをはじめ、YouTubeにいろんな人が歌った音源があるので久しぶりに聴いてみた。

聴けば聴くほど、美しいが不思議な世界である。この「砂漠」はどこなのか？ 同時に「砂丘」とも呼ばれているので、日本の海岸かとも思う。加藤は梶井と同じく、結核の療養のため千葉県の御宿海岸に逗留しており、その風景からインスピレーションを受けたということは十分考えられる。

しかし「砂漠」である。そしてラクダであり、王子様とお姫様である。その背後には明らかに、ヨーロッパのオリエンタリズムが感じられるのだが、それが日本の少女文化的にフンワリとロマン化されている。

ほんとに「王子様」と「お姫様」だったら、家来やお付きの人が誰もついて来ないで二人だけ、というのはあまりに不自然というか、危険ではないか。だとすると、この二人はワケありで、対立する王族同士に属する恋人で、仕方なく逃げてきた？ 

曲調も悲しいし、二人の行く末に明るい未来があるようには思えない。どちらかというと、浄瑠璃の心中ものの最後にある、死への絶望的な道行のようである。でもある意味、だから受け入れられたのかもしれないな、とも思う。

それにしても、いつまでこんなオンライン講義を続けなければいけないのだろう。この道行の果ても五里霧中である。

来週は梶井基次郎シリーズの最後として、「Ｋの昇天」について話します。

 

「ウィンウィン」と「三方よし」

「でっちようかん」という滋賀県のお菓子がある。若狭など他の地域にも同名のお菓子があるが、滋賀県の「でっちようかん」は竹の皮に包んだ平べったい羊羹である。濃厚で洗練された京都の羊羹に比べると、味は素朴で甘味も薄い。

名前の由来は、半人前の丁稚さんでも作れる簡単な羊羹という説や、近江の商家で働いていた丁稚さんが里帰りから戻る時、旦那さんや番頭さんへお土産として持たせたという説がある。いずれにせよ、プロの菓子職人ではなく素人による、あるいは家庭でも作れるような羊羹ということだろう。

「楽市楽座」など織田信長による商業整備によって発展した近江地方は、江戸時代中期には幕府の天領となり、江戸や東北をはじめ商人たちは広い範囲に渡って活躍した。そうした近江商人の成功をもたらした経営哲学として有名なのが、「三方よし」という考え方である。詳しくは「三方よしを世界にひろめる会」（http://sanpoyoshi.net/）というのがあるので、参照されたい。

取引の理想的なあり方として「win-win」ということが言われる。売り手と買い手が共にトクをするような関係ということである。そうなればまことに結構なことではあるが、現実にはそんなに上手くはいかない。トクしたと思っていても、実はそう思わされているだけなのかもしれず、本当はもっと利益を得られたはずではなかったか、と疑い出すとキリがない。「win-win」とは（英語に弱い日本人にとっては特に）そうした疑惑を丸め込むためのマジナイ語ではないのか？（というような新たな疑いも起こる。）

「win-win」が二者関係であるのに対し、「三方よし」は三者関係である。「三方」とは、売り手、買い手、世間のことだ。売り手が儲かり、買い手が満足し、世間（社会）の幸せも増進される、ということである。これも言葉だけを聞くと、それはまことに結構なことだが現実にはなかなか難しいでしょう、と思われるかもしれない。しかし、どうしてそれが可能なのかということは、ちゃんと考えてみれば分かるのである。

「三方よし」というのはまず、売り手がひたすら今の利益を追求するのではなく、算盤勘定の上では当面の利益が少なくなっても、品質の良い商品を提供して買い手に満足してもらい、信用を確立し将来的に顧客を増やしてゆくことで、やがては自己利益もまた拡大するという戦略である。この時に重要なのは、買い手に良い商品を提供する理由は単なる利他主義のためではなく、最終的にはそれが自己利益に返ってくるという点である。

そして、そのようにして利益が貯まり余裕ができたら、そのお金を「世間」のために使う。つまり橋を作ったり学校を建てたりといった、公共インフラに投資するのである。これも、たんなる善意とか博愛主義と考えるべきではないし、富裕な者の社会的責任と考えるべきでもない。道路を整備し橋を作って交通の便が良くなれば、顧客はさらに増えて利益は上がる。学校で知識や技能を習得した子供たちが商売に参画してくれれば、生産性は向上し新商品も開発できて、やはり利益は増える。つまりインフラへの投資は、結局は回り回って自己利益へと返ってくるのである。

「win-win」がひたすら利益追求に向かうのに対して、「三方よし」は利益だけでなく社会への配慮や道義性を含んでいるから重要だという理解は、間違っているわけではないけれども、それだけでは不十分である。なぜならそれだと、「三方よし」は古き良き時代の思想であり、商売には利益だけではなく道徳も大切なんだよ、というように教訓的に解釈されてしまうからだ。教訓では世界は変わらない。取引のモデルなんだから、どちらも自己利益の拡大を合理的に目指している点では同じなのである。違いはむしろ、「合理性」そのものの理解の深さにある。

「win-win」が成り立つのは、社会がある程度安定し、十分な需要が存在して、経済が成長しつつあるような局面に限られる。だから「win-win」を成立させる合理性は限定されたものである。「win-win」関係が将来も維持されるためには何をすべきかという、長い時間的スケールを視野に入れた合理性ではない。現在の日本のように需要が不足しているデフレーションの局面では、利益追求は結局はパイの取り合い（リストラや雇用の非正規化といった経費削減）になってしまう。「合理性」と言っても、相手にもトクしたように思い込ませるトリックの合理性、「今だけ金だけ自分だけ」の合理性に堕してしまうのである。

それに対して「三方よし」の合理性とは、「win-win」のような関係が安定して持続するような、環境そのものを作り出し維持するには何をすべきか、そのための合理的選択をすることである。公共的世界、インフラ、教育や文化といった、「今」は「金」を「自分」にとって直接生み出さないものに対しても豊富な投資をしておき、それによって将来的な自己利益を、長期にわたって確保するという合理性である。古き良き時代の道徳的な商人哲学ではなくて、まさに現代の私たちが、その合理的思考を徹底させさえすれば、到達せざるをえない結論である。「三方よし」のような考え方は、個々の民間企業が学ぶべき指針というよりも、国民経済全体の方向付けをする政府が、何よりも学ばなければならない合理的思考なのである。

「陰翳礼讃」の美学 その２

今週から、もう一度京都精華大学の教室に行って講義することにした。

学生に聞くと、大半は完全オンラインの方がいいと言うのだが、やはり対面の講義がいいという意見もあり、考えた結果、現地でオンライン併用ということにした。だがこれは、単に自分の研究室からオンライン講義をするのに比べると、教員にとっての負担が激増する。オンラインと、教室でのプロジェクター等への接続と、現地に来ている学生たちとの対面的なやりとりと、全部を一人でやらなければならない。

そういうことに注意力を削がれてしまい、実際の話は早口になり、講義のクオリティは落ちる。終わった後、ああやっぱりうまく行かなかったという不快な疲労感があって、うまく眠ることができない。

そういう愚痴はともかく、内容について。

まず「陰翳礼讃」に対する戦後の桑原武夫の反応を紹介した。桑原はまず、「陰翳」を「インエイ」と言ってバカにする。漢語をあえてカタカナ書きすることで、その語が持つ重厚な意味から距離を取ろうとするレトリックは、この頃から始まったのかな。いずれにせよ、共感できない。芸者さん自身が「薄くらがりが美しいなんて私たちは思ったことはない、電灯を付けてほしい」と言ってたよ、などと反論するのは本当にいただけない。芸者さんはそもそも「陰翳が美しいかどうか」なんて学者みたいな思考はしない。こんなの誘導尋問だよね。芸者をバカにするな、と言いたい。

そもそも、戦後すぐにこの人が書いて物議をかもした「第二芸術」というのが本当にくだらない。これは西洋基準の詩とか日本の俳句とか、単に「ジャンル」で考えており、そんなことで第一とか第二とか決めても何の意味もないが、でも占領期のこの時代には、こうした素朴な近代主義が政治的な力を持ったのだろうな、ということは想像できる。ようするに「アカ狩り」みたいなもんだね。

そんなのよりずっと面白かった話題は「お歯黒」だ。昔の日本人は口の中にまで「闇」を作った、という極論には到底納得できないけど、明治の後半から、お歯黒を醜く異常なことだと感じる視覚が広がったのは、西洋的な調性に同化しえない邦楽を気持ちが悪いと感じる聴覚が広がったのと同様、大きな文化的断絶が明治中期に起こったということを想像させる。

それから、昔の日本人の女には「身体がなかった」という議論や、眉を剃ってオデコに眉を描く（引眉）のことや、唇の上下に異なった色の口紅を塗って玉虫色の効果を出すということ。これは、ちょっと現代でも誰か試してみてほしい。そうした話題から、そもそも現生人類には眉や唇がなぜあるのか？ という進化生物学的な話もして、デズモンド・モリスの『裸のサル』を紹介した。

あとは、竹林夢想庵のこととか、1922年に改造社がなぜアインシュタインを日本に招待したのかとか、それからこの「陰翳礼讃」で知られるようになった、柿の葉寿司のことから、そもそも寿司（鮨）とはいかなるものか、動物性タンパク質を乳酸発酵によって長期保存する伝統について話をした。

そういう感じで、精華大学の教室におけるオンライン併用の講義は終了。疲れた。

 

 

「陰翳礼讃」の美学１

「蘆刈」が終わって先週から「陰翳礼讃」の話をする予定だったが、その前に昭和４年に書かれた「現代口語文の欠点について」というエッセイのことを少し話した。これは後の「文章読本」（昭和９年）に先立つ、日本語の現代文章語についての考察だが、私たちが今日も論説文の標準として用いている「である」体がいかにレパートリーが貧しく不自由かという話である。

ぼく自身、中学生くらいから作文を「である」体で書くように指導された時、難しくはないのだが大変に不自由な感じがして、同じことでも「である」とすると自分で考えているのではないような、奇妙な気持ちになったことを憶えている。（というか、実は今でも「である」体には基本的な違和感がある。「ヌーちゃん」語はその違和感を発散するために書いているような気もする。）

「あるのである」もよく考えるとおかしいし、「ないことはないのである」なんて、考えてみると狂気の沙汰だ。でもそう書かないと、論文らしく見えない。形式だけの問題だろうか？ こういう貧困な文体で思考していると、考える内容も痩せ細ってくるのではないだろうか、とぼくは思うのだが。

谷崎の推測によると、たぶん明治の初めに薩長土肥はじめ地方から東京に集まった言論人たちが、中立的な言文一致の文体を無理やりでっち上げた結果生まれたものであると同時に、そこには江戸の敗残の御家人や町人に対してエラソーにものを言おうとする調子が残っていると言う。この推測が正しいのかどうか分からないが、そう考えると「である」体に対してぼくが抱いている違和感がかなり説明できるような気はする。

さて、では「陰翳礼讃」だ。

まずこれは日本の美学を語るものとして世界的に非常によく知られたテキストではあるのだが、内容的には、そんなに深い思索が積みかねられた論考ではなく、思いつきで行き当たりばったりの論評がつながった、どちらかというと軽いエッセイだと思う。だから、ある意味深読みされすぎてきた作品ではないだろうか。

初出は昭和８年『経済往来』という雑誌に掲載されたのだが、世界的に有名になったのは、戦後の1950年代にエドワード・サイデンステッカーが抄訳と解説を付けて英語世界に紹介し、その後全訳が出版されたことがきっかけである。なぜこれが英語（その他の欧米語）読者に人気があるかというと、まず第一に、わりと単純に西洋的な美学と日本（あるいは東アジア）的な美学とが対立させられていて分かりやすいからだと思う。

その点では岡倉天心の『茶の本』もそうで、これは日本の読者が考えているよりもはるかに広く世界的に知られているのだが、ひとつにはこれは最初から英語で書かれたということもあるけど、それよりも「西洋人諸君、我々の文化は違うのだよ」という語りのスタイルが魅力的なのだと思う。

とにかく「陰翳礼讃」は礼賛されてきた。英語版のWikipediaを見ると、この作品は現代のエコロジー思想を予見するものだとか、マインドフルネスの実践だとか書いてある。ええ、ほんとか？ と思いますね。こんな短い、思いつきを並べたようなエッセイに、いくら何でも深読みしすぎではないか。「陰翳礼讃」に通底する関心というのは、西洋近代に対して過去の日本の美学を賛美するというより、西洋近代の利便性（電気とか水洗トイレとか）は取り入れて、でもそうした機能性が和風の美観を損なわないようにするには、どうデザインしたらいいか、ということである。

つまり「ええとこ取り」をしようとしている、ということである。でもその記述はいろいろと具体的なので、ある意味本当にデザインの参考になると思えるかもしれない。

「陰翳礼讃」だけではなく、一般に谷崎潤一郎という作家について考えるとき、ぼくがいつも重要だと思っていることは、初期の耽美派やバリバリのモダニズムだったのが昭和に入って日本回帰したとかいうような見方があるけど、実は谷崎は別に日本に「回帰」なんてしておらず、モダンなものを徹底的に追求した結果、モチーフとしては日本的なトピックに到達したというだけではないのか、ということである。「陰翳礼讃」も、西洋に対して日本的・東アジア的な美学を主張しているように見えて、実はそれ自体が超西洋的なテキストなのではないか、と。

それはそれとして、昭和の初めに何が伝統的で何が近代的に見えたのか、というような歴史的関心から読むのも楽しく、講義では「有明行燈」だとか「タイル」だとか「わらんじや」というお店のこと（これは「うぞうすいのわらじや」のことなのかそれとも違う店なのか）とか六世尾上梅幸のこととか、いろいろと調べて考えてみるのも非常に面白いのである。

誰を信頼すればいいのか？

ぼくの周囲で、コロナで倒れたり死んだりした人は、幸い直接には一人も知らないのだけど、一年半に及ぶコロナ対策が原因で、体調を崩したり、鬱状態になったり、人生の進路を狂わされてしまった人たちは、おびただしく見てきた。陰謀論にハマってしまった若者もいる。そこまで行かなくても、もういい加減にしてくれと思いつつ、その気持ちを誰に訴えればいいのか分からず、強いストレスを感じながら、しかもそんな弱音を吐いてはいけないというプレッシャーに苛まれながら日常生活を送っている人たちがたくさんいる。

テレビや新聞などマスメディアの情報が何となく信用できないという感覚は、潜在的にはかなり広がってきたと思えるが、それでは何を信用したらいいのか、ネットではいろんな人がいろんな意見を言っているだけで、いったい誰を信じていいか分からない、特にウィルスとか、感染症、ワクチンなどについての情報は高度な専門的知識を要求するので、自分では判断できない、専門家たちが人によって正反対の見解を持っていたりしたら、一体どうすればいいのか。

ぼくは以前、ブログか講義だったかで、自分には問題を判断する客観的な根拠がなくても、誰が正しいことを言っているかは美学を勉強すれば分かるようになります、などと言った（らしい）ので、それはどういう意味なのですか？ ということを、先日ある学生から質問された。

それは、たぶんその場の思いつきで言ったような気もするのだが、でも、思いつきだからといって、根拠がないわけでは決してないのである。美学というのは「直感」を重んじる学問だから、今のように知識や情報が過剰になって多くの人が道に迷っているような時代には、ある意味重要ではないかと思ったので、言ったのではないかと思う。

より具体的に言うと、ウィルスや感染対策やワクチンについて、判断する客観的な根拠を、たとえ自分自身は持っていなくても、ある考えや何らかの指針を語っている専門家や指導的立場の人に、ひとりの人間として向かい合った時、信頼できそうかどうか、この人の言うことを聞いても大丈夫だと自分の身体が言っているかどうか、ということによって判断するしかないのだとぼくは思う。

その際、その人がテレビに出てる有名人だとか、〇〇大学教授だとか、自分の知らない膨大な知識を持っているとか、がんばって理屈を追うといかにも正しそうに思えるとか、そんなことは一切考慮しなくてもいい。言っている主張とか内容は括弧に入れておいて、まずはその人が全体として信頼できるかどうかで判断すればいいのである。

そうしたことは、昔の文字ベースのメディアと違い、多くの話し手を動画として確認できる今の状況では、むしろやりやすくなっているはずである。ネットとは、私たちが生き物として本来備えている直感力を、存分に活用できる環境なのだ。話の内容ではなく話し方、眼差し、ちょっとした無意識の仕草、突然何かを聞かれた時の瞬時の反応、さらには意識下の微小な表情変化（マイクロ・エクスプレッション）のような手がかりから、私たちは相手が信頼できるかどうかを、判断できるのである。

もちろん、そうしたやり方で100%安心安全な情報収集ができるわけではない。自分では直感的に判断していると思っても、私たちは無意識のうちに何らかの刷り込みや先入観に大きく左右されているかもしれないし、また語り手の中には、並の直感力では識別できない仕方で表情を偽装できる詐欺師も、いないとはかぎらない。

それでも基本的には、人間を離れた単なる情報を元に判断するよりも、情報をそれを発する「人間」や「人格」を基にして判断した方が、全体としては間違いが少ないのではないか、とぼくは思うのである。というより、現代のように様々な専門的知識が氾濫し、全ての人がそれらを全て自分で判断して決めなさいという無理筋な「民主主義」が押し付けらている時代では、「人間」を起点にして様々なことを判断していく以外ないのではないだろうか、と。