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弱い人を攻撃してしまうのです

◉ れいわTANUKI問答ポンポコ 008 ◉

 

【Ｑ】自分より、小さい人、弱そうな人、年をとっている人を攻撃してしまいます。駄目だと思っていても、余計な言葉で攻撃してしまいます。暴走する自分の気持ちを抑える方法はないでしょうか。

 

【Ａ】それは、あなた自身が小さく、情けないほど弱く、そして年をとることを怖れているからです。そして、そうでありながら、そのことを自分に対して隠し、認めようとしないからです。厳しい言い方だと聞こえるかもしれないが、それ以外の理由はありません。ヘイトスピーチなどもそうですが、弱者やマイノリティを攻撃する動機は、自分自身の不安や弱さに対する無知と拒絶であって、言い換えれば、自分が十分強くないからなのです。

「駄目だ」と思っていても攻撃が止まらないと言われますが、それは、本当に「駄目だ」とは思っていないからです。たぶん頭で「駄目だ」と知っているだけなのだと思います。あるいは、こういうことは駄目だと思わなければならない、と自分に言い聞かせているだけかもしれません。それは、心の底から「駄目だ」と分かっているということではありません。

弱い存在は護らなければならない、というのは、ただの「理屈」です。理屈では行動は決して変わりません。道徳や義務感は、それがあるというだけでは何の助けにもなりません。むしろ、「こんなことしてはいけないのにしてしまう自分」という現実に悩んで、堂々巡りになってしまいます。

暴走する気持ちを抑える方法なんて、ないと考えた方がいいのです。どうでもいいような気持ちの傾向なら、ある程度ゴマかすこともできるかもしれませんが、弱い存在を攻撃してしまうような圧倒的な気持ちの奔流は、理性でコントロールすることはできません。それは、自分自身の弱さから目を背けるという強い動機から発して降り、そこからエネルギーを備給されているからです。

だからそういう気持ちが起こったら、それを無理やり抑えるのではなく、起こるがままに放置し、ただし自分自身は巻き込まれないように、できるだけその気持ちから身を引き離すことを試みるしかないと思います。感情は好きなように暴走させ、自分はそれをしっかり注視していればいいのです。しっかりと視ていることが大事です。自分の身をそこに置かなければ、感情的なエネルギーの流れはやがておさまります。

感情の奔流からどうやって自分の身を避けるかという心構えですが、それはいわば「諦める」ことです。諦めるというのは自分の無力さを自覚することで、どうせ何やってもダメなんだ、と思うことです。川に落ちて激流に巻き込まれた時、いくらもがいてもダメだと分かって、もう仕方ないかと諦めるような感じです。そうすると力が抜けます。本当の川だったら死んでしまいますが、感情の流れであれば、力を抜くことによって、自分をガッチリと捉えていた気持ちの束縛力も弱まるのです。

未来とは何でしょうか？

◉ れいわTANUKI問答ポンポコ 007 ◉

 

【Ｑ】私は夢をよく見るのですが、それを書いたものを読み返すと、かなりの確度で未来のことを予知しています。未来はあらかじめ決まっているのか、自由意志により動かせるのかといったよくある質問をするつもりはありませんし、その質問はあまり意味がないような気がします。ただ未来が現在の自分に入り込む以上、未来はただのまっさらな紙ではない気がしますし、単なる過去と現在の一方通行の延長ではないように思えます。未来というのは何なのでしょうか？　先生は、もしくは他の哲学者（宗教者、科学者でもかまいません）は、未来というものを何だと考えていたのでしょうか？

【Ａ】未来を予知する夢をご覧になるというのは、今日ではたいへん貴重な能力であり、大切にされたらよいと思います。一般に近代以前の人々の多くは、夢に予知的な力を認めており、予知夢はかつては今よりも広く認められていた現象です。ただしそうした能力は、人生のある時点で突然消失する、というようなこともよくありますので、たとえそうなっても落胆されませんように。

仰るとおり、未来はまったくの白紙ではなく、現在の中に入り込んでいます。それも、かなりの程度まで入り込んでいます。だから現在をよく観察すれば、未来はある程度知ることができます。あるいは覚醒時に意識できなくても、昼の記憶の残滓を処理する夢の中では、現在に入り込んでいた未来が、ある形をなして現れることはあります。それが予知夢の生じる理由です。

それでは未来というのは、現在の中に無意識に含まれている情報の総体なのでしょうか。カントより少し若い世代の啓蒙期の思想家ラプラス（Pierre-Simon Laplace, 1749 - 1827）は、宇宙に存在する全ての原子は物理法則に従っているのだから、もしも現時点での全原子の位置と運動量を知ることができれば、宇宙の運命は未来永劫にわたって予測可能だと考えました。いわゆる古典的決定論です。

古典的決定論に従うなら、未来が予測できないのは、単に私たちが現在の宇宙の状態を一個一個の原子のレベルまで正確に知ることができないからにすぎない、ということになります。しかしこの状況は、「‥‥にすぎない」と言うにはあまりに深刻で、人間であれ人工物であれ、宇宙について何かを「知る」ということは、何らかの物質的基盤（神経系や電子回路）によって情報処理を行うことであり、それを可能にしてる物質もまた原子で出来ているのだから、どんなに優れた知性も現在の宇宙の状態を知り尽くして未来を正確に予知することは、現実的に不可能である、と考えられます。

それは理屈では納得できますが、それでもなお私たちは、現在の宇宙の全原子の状態を決定されているものとして「思い描く」ことは少なくともできるし、したがってそれらを全て知る架空の超知性にとっては、未来は確実に知られているはずだ、と想像することはできます。そういう超知性はかつては「神」でしたが、「神」が説得力を失った18世紀以降は、「ラプラスのデーモン」と呼ばれました。呼び名が変わっただけで、同じことですが。

もちろん今日の物理科学では、まともにこんな形而上学的な問いを立てることはありません。現在では「ラプラスのデーモン」は、科学的な概念というよりは、美学的な概念かもしれません。しかしそれは、決して時代遅れのガラクタではないのです。全宇宙に関してはともかく、少なくとも局所的には、私たちは現時点の状態をより正確に知ることができれば、未来はより正確に決定できると考えているからです。現実的・技術的な限界があるというのは、また別の問題です。

では最後に、ぼく自身は未来をどのように考えているか。ぼくは「未来」を、物理的宇宙の時間的進行に関する概念だとは思っていません。未来とは物理的概念ではなく、むしろ倫理的な概念です。ぼくの考えは実存主義的な時間理解に近いです。つまり未来とは説明や制御の対象ではなく、選択や行為に関わるものです。それはもちろん、未来を意のままに選んだり作り出すことができる、という意味ではありません。私たちは現在の世界の状態を完全に知っておらず、知ることも不可能なので、未来を完全に合理的に計画することができません。これが生きることの基本的な状況です。だからこそ、夢や想像力の働く余地があるのです。

 

いったいどうなってるんですか？

◉ れいわTANUKI問答ポンポコ 006 ◉

 

【Ｑ】コロナで大変と言われてるのに、私の周りでも、そのまた知り合いでも誰も病気になったりしてないし、インフルエンザのような実感がありません。いったいどうなってるんですか？ そのことを言っても、友達にも家族にも変な顔をされるし、SNSなどで書こうとしても、何だか怖くて書けません。

【Ａ】まったく素朴な、正しい疑問だと思います。もしも知っている人たちが周りでバタバタ倒れて行ったら、誰が何と言おうと私たちは自主的に警戒するでしょう。けれども、そんなことは起こっていません。今後も起こりそうにはありません。それではどうして私たちは、この暑いのにどこに行くにもマスクをして、いろんなことを自粛してピリピリしているかというと、それは「怖いぞ怖いぞ」と煽られているからなのです。

煽るのは主としてテレビ、それから新聞、そしてテレビや新聞の影響下にあるネットの情報です。そこでは政治家やニュースキャスター、タレント、専門家などが一様に「コロナは怖い」キャンペーンをしています。それは国民を護りたいためではなくて、自分の利益のためです。政治家はこうした危機を利用して、自分の支持を広げることができます。テレビは危機を煽れば視聴率が増え、ニュースキャスターやタレントは自分の知名度を上げたり出演回数を増やしたりできます。専門家のうち、程度の低い人は有名になれるのが嬉しくて危機を煽りまくるし、一方誠実で真面目な人たちは、なるべく安全なことを言わなけばと慎重に発言し、やはり危機を煽ることに利用される結果になります。つまりマスメディアに登場する全ての人は、「コロナ怖い」キャンペーンに加担するような構造になっているのです。

自分はテレビも観ない、新聞も読まない、という人でも、現代においてはネットの大半はマスコミ的情報に支配されているので、同じことです。

なぜこんなことになっているのか？ 端的な答えは、今の社会全体が発狂してるからです。しかし、それではなぜ発狂してるのか？ということは、簡単には答えられません。これは突然起こった現象ではなく、何十年も蓄積してきた不安が、コロナをきっかけに、こういう形をとって現れていると思うからです。今起っていることの本質は、新型コロナウィルスの感染それ自体と必然的な関係はなく、情報やメディア、コミニュケーションの問題です。

自分が率直に感じていることを人に言えない、ネットにも怖くて書けない、と感じている人はいると思います。少なくとも日本においては、コロナって何がそんなに問題なのか？ みたいなことを言ったり書いたりしてはいけない、という強い圧力があるからです。まったく必要もないような場所でもみんなマスクをしているのは、コロナの予防ではなく「見ザル聴かザル言わザル」の「言わザル」みたいに、口を自ら塞いでいるということです。

そうしたことにある程度気づいている人の中には、「みんな政治家やマスコミの煽りに騙されて、バカか？」みたいな口調で憤る人たちもいます。そして統計詐欺的な感染者数のグラフに騙されず、正しい数値や事実を直視しなさい、と訴えます。それはまったくその通りなのですが、残念ながらほとんどの人々は、たとえ正しい事実を突きつけられても、意見を変えることはありません。強い不安に突き動かされている人々は、事実の正しさが見えないからです。知識によって行動が変化することを期待するのが「啓蒙」ということですが、そうしたことが可能な人の数は限られています。

国民が「啓蒙された少数」と「権力に思うがままに操られる無知な大多数」とに分断されるのはよくない事態です。現在の事態とは、まさに過去数十年間の間に、社会の中にそうした分断と反目の雰囲気が醸成されてきた結果として生じているのだと思います。マスコミの煽動に操られてしまう人々に対して「お前らバカか？」と言う前に、そうなってしまう原因となっている不安を軽減してあげるにはどうすればよいかを考えるべきです。自粛警察みたいなことを自発的にやってしまう人々も、決して敵ではないのです。

空気を読むことを強制したり、同調圧力の強い日本社会の雰囲気は、その中にいるとたしかに耐えがたい気分にもなりますが、外国で起こっていることも見つつ落ち着いて考えてみると、少なくともこの国では、政治的な対立によって殺し合うようなことは（戦前には普通にありましたが現在は）比較的少なく抑えられているという事実はあります。だから民度が高く素晴らしいと手放しで礼賛はできないが、政治家が毒をもられて暗殺されたり、運動家が銃で射殺されるような危険が少ない点はひとまず安心して、その上で何が改善できるかを考えるべきだと思います。

ネットで起こっているように、細かな欠点や意見の相違を取り沙汰して反目や敵対の雰囲気が広がる結果、批判的な意見を持つ人々の力が全体として弱体化されていくことが、ぼくは一番心配です。ある意味、私たちはもっと鷹揚で愚鈍であることが重要なのではないかと思っているのです。

「自分らしさ」とは何ですか？

◉ れいわTANUKI問答ポンポコ 005 ◉

【Q】教えてください。「自分らしい」という言葉に悩まされます。自分らしい生き方、服装、考え方等様々な所で使われます。自分らしいという事は自分を捨てる事だとも言われて、よく分からなくなってきました。自分を知る事とはどういう事か教えてもらいたいです。

【A】「自分らしい」「自分らしさ」といった一連の語群は、主として1970年代以降のマスメディアを通じて拡散された、市場開拓のためのキーワードです。もちろんそれ以前の人々が、「個性」とか「その人らしさ」といった事柄を重んじなかったというわけではありません。けれども昔は、それらは個々人の生活世界におけるトピックであって、市場経済には組み込まれていませんでした。つまり、人々はそれらを求めて悩んだり、それらを得るために何らかの集団的な購買行動を起こす（自分らしくなるために何かを買う、サービスを受ける、等）といったことは、あまり見られませんでした。

1950-60年代の高度経済成長期においては、「自分らしく」あることよりもむしろ、より豊かな階層の人々と「同じ」になること、誰もが家電の「三種の神器」（テレビ、洗濯機、冷蔵庫）を持つこと、大学を出て大企業に就職すること、結婚して郊外に一軒家を買って車を持って、等々、空想的には「アメリカ人のように生きること」が人生の目標となり、ほとんどの経済行動はそこに向かって誘導されていました。（このように主流派の人生観がきわめてハッキリした形を持っていたので、それへの反逆──ロック、前衛、サブカルチャー、等々──も、明確なスタイルを主張することが可能でした。）

けれども1970年代になり、多くの人がそうした画一的な幸福のイメージを多少とも実現してしまうと、マスメディアの中では「みんなと同じであること」が攻撃され始めました。人々が「同じような幸せ」を欲しがらなくなったので、それだけではモノが売れなくなったのです。そこで、今のあなたは本当のあなたではない、本当の自分を手に入れなければ幸せになれない、というキャンペーンが始まりました。そのために利用されたのが「自分らしさ」というキーワードです。

「自分らしさ」が生活世界から自然に発生した概念ではなく、上のような歴史的経緯の中で、市場開拓のために意図的に作られ拡散された言葉であることは、考えてみるとすぐに分かります。この言葉には「意味がない」のです。意味がないので、外国語に翻訳することができません。「自分らしさ」の英語を探すと、「パーソナリティ」のような言葉が出てきますが、それなら「個性」や「人格」と言っておけばいいので、「自分らしさ」などと言う必要はありません。

意味のない言葉は単なる記号としていくらでも弄り回すことができるので、質問者の方が指摘されているように、「真に自分らしくなるためには自分を捨てなければならない」というような、禅問答の出来損ないのような言葉遊びがいくらでも可能です。こういう逆説的な言い回しには、一見何か背後に深遠な真理が隠されているように思うかもしれませんが、実はまったくの無意味です。まさに意味がないことによって、それは人々を際限なく操作することができるのです。「自分らしさを見つけた」と言っている誰かに対して、「いや、あなたは騙されている、それはあなたの本当の自分らしさではない」と誘惑することができるからです。

「自分らしさ」に悩んでいる人は、テレビを見たり雑誌を読んだりして、ある時ふと、「これこそが自分らしさではないか？」というような「救済の声」に出会います。「これだ、私の求めていたものは！」と思う。それはファッションであったり、ダイエットであったり、趣味や技能の習得であったり、ライフスタイルや人生観の提案であったりいろいろですが、冷静に考えてみると、テレビや雑誌の中にあったということは、それらが多くの視聴者・読者に「これこそが自分らしさだ」と思わせるために開発された「商品」にほかならないことを意味しています。

それでは、マスメディアやネットが提供する安易な商品ではない、本当の「自分らしさ」を求めて、「自分さがし」の旅にでも出かけるべきなのでしょうか？ （1970年に旧国鉄が始めた「ディスカバー・ジャパン──美しい日本の私」はそうしたニーズのために開発されたサービスでした。）それとも逆に、「自分らしさ」を遠くに求めることをやめてしまえば、ふと気がつけば傍らに、「青い鳥」のように「自分らしさ」を見つけることになるのでしょうか？ まあ、旅に出るも出ないも別に自由なのですが、いずれにしても、「自分らしさ」の呪縛の中に囚われていることには変わりないように感じられます。

このように「自分らしさ」の魔力は強いものですが、それは今の自分に不満や不足を抱いている人にしか通用しません。幽霊が、はじめから恐怖心を抱いている人にしか現れないのと同じです。だから「自分らしさ」の呪縛から逃れるのは、ある意味とても簡単で、とりあえず今の自分をそのまま肯定すればいいのです。まずは「現状に満足する」ということです。それでは向上がないではないか、と言う人がいるかもしれませんが、向上するためには、「どこかにいる本当の自分」を求めて右往左往するのではなく、まず現状を肯定することから出発すべきです。

子供は、母親によってまず「生まれてきてよかったね」とその存在を全肯定されるからこそ、その後成長することができるのです。だから、「今の自分は本当の自分ではないのではないか？」といった問いがインチキであることを知りましょう。自分をまずは肯定する態度の方が、「自分を知る」ということによほど近いのです。

人類のいいところはどこでしょう？

◉ れいわTANUKI問答ポンポコ 004 ◉

 

【Q】先生こんばんは。ポンポコ問答をありがたく拝読しています。003の、食べないことや、若さについての回答を読みました。人類が愚かなことは、人類はしくれの私でも思い知っていますが、他の動物たちに、人類もなかなかやるなあと思わせるようなことって、何かないでしょうか。このまま滅びていくのは空しいです。

【A】質問ありがとう。他の生き物たちから見て、人類のいいところは、「幼い」というところだと思います。言い換えれば、人類とは成長しない、大人にならないということですね。だからほとんどの生き物からみると、人類はまるで赤ちゃんのように見えているのではないかと思います。

生物界には「幼態成熟（ネオテニー）」と言って、大人の段階、つまり子供を作ることができる年齢に達しても、身体には子供の特徴が残るという現象があります。大人になるということは、特定の環境に適応した特徴が発達することを意味します。環境が変わらなければそれは強さなのですが、環境が変化するとそれが弱みになります。それに対して子供の身体は弱いが未分化なので、環境の変化に対する可塑性を持っています。

今からちょうど百年前、オランダのルイス・ボルク（Lodewijk 'Louis' Bolk, 1866-1930）という生物学者が、人類もチンパンジーのような霊長類のネオテニーであるという説を唱えました。たいへん面白い仮説で分野を越えた影響力もありますが、その解釈については現在も論争が続いています。

ネオテニーは主として身体的特徴に基づく考え方ですが、人類が幼いというのは、そうした生物学的な考察だけにとどまりません。人間が自分を自然界の中で特別な存在だと信じている特徴、つまり言語、文明、文化といった、まさに人類のセルフ・アイデンティティーといえるような事柄においてこそ、人類の幼さは最も明確に現れているのです。

まず、人類はこの宇宙の中で自分を特別な存在だと思っています。これは幼児の世界観です。人類は自分が特別である証拠として、象徴的思考、複雑な社会形成、科学技術等々をあげますが、それらを人類の特殊性を証明する「証拠」として解釈しているのは、人類だけなのです。ようするに、自分で「オレは特別だ」と言っているだけなのですね。人類以外の存在は誰もそのことを承認していません。そもそも興味もありません。「自然と文明」という区別が意味をなすのは人類にとってだけであり、他の生物にとってはそんな区別は意味をなしません。

一部の人類は、科学技術に基づく近代文明によって自分たちが自然を破壊してきたと反省しています。熱帯雨林の伐採とか、二酸化炭素ガスによる地球温暖化、現在の新型コロナウィルスの世界的感染さえも、無軌道な開発の「罰」だと考えている人もいます。「人新世」というようなことを言っている人もいますね。それは他の生き物から見ても、人類もなかなか分かってきたな、という徴候のように〈人類は〉思っているかもしれませんが、それは全然違います。

地球は人類の活動によって別に深刻な影響を受けるというようなことはありません。そもそも空間的にも時間的にも、人類の文明活動などというものは宇宙の中ではほとんど意味を持ちません。「自然」とか「地球」とかいう概念はみんな、人類文明に内属しているものです。人類は世界についてどんなに憂慮しようとも、結局は自分のことしか考えてないのです。ですが、それは別に悪いことでも罪深いことでも何でもなくて、当たり前のことなのです。全ての生き物はそうなのですから。

もうひとつ、人類が他の生物種と比べて救いがたく幼いことを示す、明白な証拠の一つは、人類があたかも「自分たちは永久に存続する（あるいはすべきだ）」というような固定観念を持っていることです。幼児も、何となくそう思ってますよね。だから思春期に「自分も死ぬんだ」と客観的に知ってショックを受け、中二病になります。

人類も、まだほとんど中二病なんです。ホモ・サピエンスはほんの数十万年というオーダーで出現した極めて新しい種族ですから、当然その範囲内で滅亡すると考えるのが妥当です。私たちが「文明」と思っているものの歴史はさらに短く、数千年レベルの現象です。科学技術文明は数百年以内に、より広い意味での文明も数万年以内には、おそらく消滅します。「文明」とは生物進化の数限りないエピソードの一つであり、何ら特別なものではありません。

だから他の動物たちは、人類もなかなかやるなあ、面白いとは思っているでしょうが、別にそれがうらやましいとか、自分もそうなりたいとかは、全然思っていないでしょう。人類だって他の生き物とおんなじだということは、みんな知っています。でも人類はまだ幼く、自分が永遠に生きると思っているので、人類がもう少しだけ賢くなり、自分たちもこの地球上で早晩消滅するのだと知った時に、初めて人類は他の生き物と、もっと腹を割って話せるようになるのではないかと思います。

不食は正しいのか？ その他の疑問

◉ れいわTANUKI問答ポンポコ 003 ◉

【Q1】先生、私は長年「食べる」ということに取り憑かれてきてまして、その反面、食べないこと、「絶食」といったことにもとらわれてきたのですが、最近、そもそも何も食べないでも人間は生きられるという本（秋山佳胤、森美智代、山田鷹夫『食べない人たち──「不食」が人を健康にする』, 2014）を読んで、そんなことが本当に可能なのか、という思いに取り憑かれています。人間は本当に、食べないでも生きていけるのでしょうか。そうだとすると、そうすることは人間として正しいのでしょうか？ 

【A1】人間が食べないでも生きていけるのかどうか、それはぼくには分かりません。ぼく自身はやったことがないので。そうしたことを主張してきた人は、これまでも世界にたくさんおられるので、すべてをインチキやトリックであると断定することはできないし、またそんな真相暴露みたいなことをしても、あまり意味があるとも思えません。

『ダイアテキスト』という批評雑誌の編集長をしていた時、その第8号の連載記事で、甲田光雄さんというお医者さんに、「食べないことを味わう」というインタヴューをしました。甲田さんは断食療法で有名な方でしたが、インタヴューの最後で、人間はやがて、何も食べないでも生きられる生命体へと進化する、というような話をうかがいました。

「断食」というのは一種の療法であって、それは食べないことを意味するのではなく、意図的に食べることを制限することによって、身体に様々な改善をもたらすテクニックとして研究されているものです。しかし甲田さんと話して印象に残ったのは、断食はガマンして行ってはならず、ガマンするくらいなら、断食そのものを止めた方がいい、という言葉でした。

ということはつまり、断食それ自体はいずれ食べる生活に復帰するプログラムではあるのだが、それを行なっている時のリアルタイムの心構えは、食べないことを単なる手段として理解するのではなく、むしろ食べないで生きること、つまり断食ではなく「不食」という理想が、その根底にあるという印象を持ちました。

心の持ち方としては、ある程度共感できなくもないし、個人が自分の生活改善のためにやるのであれば、それが間違っていると言うつもりはありません。

けれども、それが人間が普遍的に向かうべき目標だとは思わないし、また人類文明の困難を解決する手段であるとは、全く思っていません。

それはなぜかと言われると、まず第一に、絶食や不食によって健康やよりよい生活が実現できると主張している人たちは、主として先進国のインテリの人たちだからです。つまり、やろうと思えば豊かな食生活を送る能力のある人たちだけが、絶食や不食を唱えているということです。

もしも人間が食べなくても健康に生きていけるのなら、飢饉や内戦による飢餓で十分に食べることができない人たちも、健康で生きられることになります。しかし、彼らは栄養失調に苦しんでおり、極めて不健康です。それを精神的な態度変更によって解決することは不可能だと思うし、絶食や不食を提唱している人たちも、そうした人々に対して自説を主張しようとは、たぶん思わないだろうと思います。

つまり、「食べない」という選択肢は、「食べようと思えば食べられる」という基本的状況の上につくれらた、一種の贅沢品だと言うことです。だからといって、それが間違っていると非難するつもりはありません。贅沢なライフスタイルを享受できることは、その社会の生産力を示す素晴らしいことだと思うからです。

第二に、もしも食べなくても健康に生きていけることが生命レベルの真理だとしたら、どうして人間以外のほとんどの生物はその選択肢を取らなかったのか？ という疑問があります。生物にとって、食物を見つけることは生きるためのエネルギーを投入する第一の目標です。生命は基本的に無駄なことはしないので、食物摂取が生きるために必要ないなら、最初からそうした方向には進化しなかったのではないだろうか、と思うのです。

そういうわけで、食べなくても生きることは可能かもしれないし、もしかしたらそれは快適な生を約束するのかもしれない。そのことは否定しないけれど、それは消費社会の一つのソフィスティケイトされた趣味に他ならないので、それを本気で人間の未来とか人類の運命とかいう文脈で語るのは、大袈裟であり間違っていると考えています。

 

【Q2】前の質問と関係するのですが、食べないことを主張する人たちは大体、食べないことによって老化が進行せず、いつまでも若くいられるということをアピールされているように思います。漫画やドラマなどでも、老人がその知識や経験を持ったまま、若い身体の中に入るというような設定がありますが、もし本当にそうしたことが実現したら、人生にとってそれは理想的なことなのでしょうか？ 

【A2】それは違います。根本的に間違っています。

なぜか。若者が知識や経験がなく、愚かな間違いを犯してしまうのは、偶然的なことではなくて、それが「若い」ということの本質だからです。しかし、若者でもその失敗から学ぶ能力はあり、若いからといって必ずしも愚かであるわけではありません。

一方、老人も知識や経験が蓄積するからおしなべて賢明かというと、それもまったく違います。いくら長く生きていても、成長を放棄した人間は、愚かなまま年老いてゆきます。

老人の知性を持って若い身体を持つというのは、実は古代から存在する神話的なテーマのひとつなのですが、これは何世紀も変わらない、人間の変わらない愚かさを示す事例の一つだと思います。

どういう愚かさかと言うと、それは「成長」ということの意味を理解しない愚かさです。つまり「時間」というものを、自分の生の中に受け入れることができないのです。しかしこれはもしかすると、人類文明それ自体にビルトインされている愚かさなのかもしれません。だとすれば、人類はこの愚かさを抱いたまま、滅んでゆくのでしょう。

そう言うと絶望的に思えるかもしれませんが、それを知ることによって、わずかに離れた場所に身を置くことができます。そのことは年齢に関係ありません。それが思考というものであり、それだけが希望です。

Zoom後の自分への切り替え、他

◉ れいわTANUKI問答ポンポコ 002 ◉

 

【Q1】Zoomやオンライン動画での打ち合わせや飲み会が肌に合いません。終了したときに、Zoomで振る舞っていた自分から自宅で1人の自分への切り替えが難しいです。どうしたらいいでしょうか。

【A1】誰でも、家でひとりでいる自分と、学校や会社やその他いろんな社会の中での自分とは、違うものだと感じています。一人暮らしでなければ家の中でも、自分の部屋にいる時の自分と、家族と一緒にいる時の自分は違うでしょう。人間は同じだけれど、人に見せる顔が違うのです。こうした「見せる顔」のことを「ペルソナ persona」と言います。英語の person のもとになったラテン語です。ペルソナとは「仮面」のことです。つまり私たちは、様々な仮面をかぶって世間と交わっているということです。

外に出て人と会うためには、いろいろ準備があり時間もかかります。それなりに身なりを整えて、持ち物を確認しドアを閉めて、自転車や車、あるいは公共交通機関で、目的地に向かわねばなりません。そういうことをしている間に、それぞれの場合に必要なペルソナが、自然に作られていくのです。ちょうど役者が楽屋で衣装を着て舞台化粧をしていくうちに、だんだんと芝居の「役」というペルソナになってゆくのと同じです。

けれども舞台ではなく映画やテレビ番組の撮影の時には、役者やタレントは、特定のペルソナと役者としての自分とを、瞬時に切り替える必要に迫られます。「カット！」と言われる度に、それまで成り切っていた「役」の演技について、「今のどうでした？」と突き放して見る、役者としての自分に戻らないといけません。オンラインのミーティングをする人は、そういう役者のような切り替えを要求されているのです。

では、役者はなぜそういう切り替えができるのでしょう？ それは、「役」から自分に戻ってもそこには監督やカメラマンやいろんなスタッフがいて、一人ではないからです。つまり、あるペルソナとそれを演じている自分の両方を知っている人が周りにいるから、平気で二つの人格の間を行き来することができるのですね。

それに対してオンラインミーティングの場合は、それが終わると突然、自分一人になってしまいます。ペルソナから自分に戻るための自然な時間的バッファがありません。だから解決策としては、自分を一人にしない状況を作り出せばいいのです。オンラインミーティングから退出したら、ちょうど監督が役者に言うように「OKです！」と自分に声をかけてあげましょう。あるいは「ちょっとマズかったね」でもいいし、横にいたアシスタントが「いや、先生よかったですよ！」と励ますのでもいい。

人生なんてどうせ芝居なんです。オンラインであろうがなかろうが。

 

【Q2】「photograph」を外来語初期は「光図」と訳していたそうです。しかしそれでは分かりにくいので「真実を写す」という意味で「写真」とした。けれども簡単に加工できる今の時代の写真は、真実を写すとは言いにくい。むしろ「心を写す」と書いて「写心」だと思う、とラジオのパーソナリティが言ってました。とても気持ちが悪いです。先生なら写真をなんと名付けますか。

【A2】もう「写真」として定着してしまったものを、今更名付け直すのは無理ですけどね。しかし「光図」は photograph の意味を反映した素晴らしい訳語だと思いますよ。分かりにくいはずはない。この方が分かりやすいと思います。

けれども訳語というのは、必ずしも良いものが残るとは限らないのです。「哲学」も、philosophy を意味を汲んで訳すなら「愛知」です。aesthetics も「美学」ではなくて「直感（学）」です。原語との対応がなくなっても、訳語として語呂がよければ使われ定着してしまうことがあります。「写真」もそうですね。

だが確かに「写心」はいただけない。「念写」みたいです。そして誤っています。というのも、「写真」の可能性の中心は、「心にもないこと」が写り込んでしまうという点にあるからです。「完全にコントロールできないこと」こそ、複製メディアの本質なのです。

「写心」に感じられた「気持ち悪さ」はしかし、これが間違った訳語の提案であるからではなく、「ちょっと気の利いたことを言って聴き手を感心させよう」というラジオのパーソナリティの下心が見えるためです。ネットや出版物で大量生産されるコラムやエッセイも、ほとんどはこのレベルのゴミです。

でもそんなものにいちいち文句を言っていてもキリがないので、気持ち悪いものは無視して、本当に面白い話だけを聴き、読むようにしましょう。時間がもったいないですからね。

 

【Q3】私は犬（特に小型犬）を見かけると、胸の奥が疼いてたまりません。彼らと同様の”言葉”を持っているような気になります。私の前世は犬だったのでしょうか。先生はヒト以外で理屈抜きで共鳴することはありますか。

【A4】前世は犬、というのは広く共有されてきた想像力ですね。落語の「元犬」というのがあります。「白い犬はいちばん人間に近い」という俗信に基づいたものです。Softbankのコマーシャルで、お父さんが白い犬であるのもそこから来ているのだと思います。人間に「いちばん近い」という考え方も面白いですね。「いちばん近く」なくても、人間に生まれ変わる候補は他にもいろいろいるということです。

落語「元犬」では人間になりたい白犬が、来世は待てず今生のうちに人間になりたいと、不動様にお百度を踏みます。こんなことをする時点ですでに十分人間ではないかと思うのですが、ついに願が叶って人間にしてもらう。けれども（やっぱり「通常」の輪廻プロセスをショートカットしたためか）、つい犬の習性が出てしまう、という話です。

ぼくはヒト以外の存在に理屈抜きで共鳴するか、という質問ですが、それはヒミツです。ちなみに、前世は動物ではなく人間だったそうです。たった一度だけ、数年前に秋田の美術イベントに本物の占い師が呼ばれていて、人に勧められたので前世を占ってもらったら、室町時代に東北のどこかにいた巫女だと言われました。

 

【Q4】最近だんだん街に出て買い物をするようになりました。ある店員は、説明が早口でこちらのペースを無視して論破するかのように畳みかけてきます。またある店員は、表面上はにこにこしているものの、客を小馬鹿にしていて接客の途中にも関わらず他の雑務をし始めて売る気がなさそうです。一晩寝ても忘れられないくらい感じの悪い店員と遭遇したらどうしたらいいですか。また、個人商店を買い物で応援しようと思うのもはもう古いことなのでしょうか。

【A4】ショッピングとは闘いです。甘く見てはいけません。「お客様は神様です」という言葉がありますが、これは「だから大切にせよ」という意味ではなく、「客なんて人間ではない」という意味なのです。店員の立場に身を置いてみてください。客は好きな時に出ていくことができますが、店員は来る客を拒めません。そして一日中、失礼な客や非常識な客や、一晩寝ても忘れられないくらい感じの悪い客と、笑顔で対面しなければなりません。だから、完全武装でやってくるのは当然なのです。

したがって人間同士の対等なコミュニケーションだという甘い幻想は捨て、闘いであるという自覚を持って買い物に行きましょう。といっても、客だからといって偉そうにせよと言っているのではありません。買う買わないという最終判断の権限はこちらにあるのだから、そもそも圧倒的に有利なのです。余裕を持って、しかし感情は抑制して臨むべきです。多数の店員を使う大きなお店ほど客対応のマニュアル化が進んでおり、店員は客の態度によって心理的ダメージを受けないように訓練されています。

そういう店の店員は兵士のようなもので、友達ではないのです。友達だと思うから、変な態度をとられるとダメージを受けるのです。客が商品について知識がないのは当然のことで、どんな基本的なことでも店員は説明しなければなりません。それをしないで客をバカにする店員はプロではないので、はっきりそう言ってやりましょう。それはクレームではなく忠告であり、お店のためにもなります（というかそれを聞くお店は良くなっていきます）。

ちなみに上のようなことは、日本におけるショッピングの心得です。欧米では一般に、個人商店の店員と客には、人間同士の対等な関係が求められます。だからお店に入ったらちゃんと挨拶し、客の方も笑顔を見せて、できれば世間話などをして打ち解けてから売買の交渉に入った方が、圧倒的に有利です。

ティーンズのための美学

以下の原稿は、2020年8月9日、ロームシアター京都の「劇場の学校」というプログラムの一環として行ったレクチャーのために作成した原稿です。13歳から18歳までの年齢で、このプログラムに参加して演劇、ダンス、メディアパフォーマンスのワークショップに参加している子供たちに向かって話しました。講義では必ずしもこの原稿通りのことを話したわけではないが、希望者には配布しました。

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時間がもったいないから、自己紹介とかは省略。

これから「ティーンズのための美学」というお話をしますが、これは決して、学問の専門的な話を子供向きに簡単にした、というようなものではありません。これからの話は大人ならもっとよく分かるかというと、そうでもない。むしろ逆ですね。たぶん知識がない、若い人たちの方が分かるチャンスは多いです。なぜなら、知識がないということは先入観もないからです。

おそらく「美学」という言葉はどこかで聞いたことがあると思います。ふつう「価値観」というような意味で使われますね。「そんなこと、オレの美学に反する」とか。ちょっとカッコつけてるような言葉ですね。どちらかというと、男が言いたがる言葉です。男の方が一般にカッコつけたがるから。

でもこれからお話しする「美学」とはそれじゃありません。学問の名前です。どんな学問かというと、「哲学」の一分野です。分野というより、「哲学」の一つの「モード」です。つまりゲームとかで、難易度を変えたり、雰囲気をシリアスにしたりお笑いにしたり、自分はプレイしないでただ眺めているとか、いろいろ「モード」を変更できますよね。それと同じように、「美学」は「哲学」を実行する「モード」のひとつなのです。

それでは「哲学」とは何か？ 他の学問とどう違うのか？ 学問というのは、世界をその特定の側面から研究するものです。物理学は世界を物理現象という側面から研究します。生物学は生命現象から、経済学は経済活動から世界を見ます。世界は「全体」ですが、学問が焦点を合わせる側面はそのある「部分」です。

それに対して哲学は、世界を「全体」として考える研究です。と言っても、人は同時に物理学者であったり生物学者であったり経済学者であったりすることは、なかなかできません。レオナルド・ダ・ヴィンチは万能の天才と言われますが、それは当時は科学、芸術、テクノロジーの間に区別がなかったからです。全てが繋がった「自然の研究」でした。

けれども現代の専門化した学問の環境では、同じことはできません。だから哲学は何を手掛かりに「全体」を考えるかというと、自分自身です。自分が生きているという経験です。

哲学は基本的に、観測や実験のための道具も使いません。それどころか、哲学には予備知識も要りません。むしろ、予備知識は邪魔になります。

人間はこの世の中に生きていると、別に学校で勉強しなくても、いろんなことを見聞きして予備知識がついてしまいます。でもそれらは大抵間違っています。なぜかというと、ただ生きているだけで身につく知識というのは、自分が置かれている特定の時代や社会でうまくやっていくために役立つもの（つまり「常識」）であって、真理とは関係がないからです。

真理にアプローチするには、「常識」を疑う必要があります。それも、根本のところから。哲学は自明のもの、当たり前のことを疑うことから始まります。

たとえば、哲学とは世界を全体として「考える」ことだと言いましたが、この「考える」とはそもそも何か？ そんなの分かりきってると思うでしょう。誰だって何か「考えて」いるし。でも、そうでしょうか？ コロナは怖いってみんな言うからマスクしよう、イソジンは効くそうだから売り切れる前に買っちゃおう。これ「考えて」ますか？

美学の話なので美術作品の例で見てみましょう。これはロダン（François Auguste René Rodin, 1840 - 1917）の作品です。ふつう「考える人（Le penseur）」と呼ばれています。いかにも「考えて」るみたいに見えますか？ いったい、何考えてるのでしょうね。考えるってこういうイメージかもしれないが、ぼくはこんな格好して考えたことはないし、そうしている哲学者なんて見たことありません。

実は「考える人」というのは、作者がつけたタイトルじゃないんです。ロダン自身は最初、これを「詩人（Le poète）」と呼んでいました。これは「地獄の門」という作品の一部として構想されたのものです。「地獄の門」の元ネタは１４世紀の初めにイタリアで書かれた『神曲』（La Divina Commedia）ですから、その作者であるダンテ（Dante Alighieri, 1265 - 1321）のことかもしれません。

ちなみに、古い美術作品には大抵タイトルはありません。私たちが「タイトル」だと思ってるのは、他の作品と区別するために後の時代の人たちがとりあえず付けた呼び名です。だからタイトルを手掛かりに作品の意味を解釈すると間違います。（ただし、時代が新しくなると作者自身が意味を込めて自作を名付けるようになるので、タイトルも作品の一部みたいになっていきます。）

とにかく「考える人」みたいなイメージによって「考える」ことを理解するのは見当違いです。マンガだと、頭の上にクエスチョンマークを付けることで「考えてる」という意味になりますが、このイメージも助けになりません。まあ、クイズを解く時は、そんな感じかもしれませんが、クイズを解くことと、哲学的に考えることは何の関係もないのです。

哲学的に「考える」時、そもそも〈頭〉はあんまり使いません。〈頭〉は、「クイズ」を解く時にはフル回転します。ここで〈頭〉と言っているのは、脳全体のことではなく、「前頭前野」と呼ばれている部分のことです。よく人間の脳はコンピュータに例えられますが、人間の脳でコンピュータにちょっと似てるのは、この前頭前野だけです。

（しかも脳のこの部分は、切り離しても命に別状はありません。実際、そういう手術が行われた歴史があります。ポルトガルのエガス・モニスというお医者さんが、精神病の治療にために前頭葉と視床下部との連結を切り離しました。第二次世界大戦後、戦争で心の傷を負ったアメリカ人の兵士がたくさん帰国し、その治療法として実施されました。）

話を戻しましょう。世界を全体として考えることは、クイズを解くことではありません。ここで「クイズ」と言っているのは、いわゆるテレビのクイズ番組でやっているようなことだけではありません。あらかじめ「正解」が用意されている全ての問題とその解決のことです。その意味では、皆さんが学校でやっている勉強の大半も、広い意味でのクイズです。また科学の研究も、人間は「正解」を知らないが、神様は知っている、あるいは自然界のどこかに正解がある、と信じれば、やはり広い意味でのクイズなのです。クイズを解くには頭が良くないといけませんね。

でも世界を全体として「考える」哲学の問いに対しては、特に頭が良くある必要はありません。哲学は誰にも開かれています。開かれているというのは、誰でも分かるという意味ではありませんが、頭が良くても有利にはならないよ、という意味です。

さて「美学」とは、哲学の一つの「モード」だと言いましたが、いったいどんな「モード」でしょう？ この字面からすれば、「美」の「学」ですから、まるで「美とは何か？」という問いを考えることであるように、思えるかもしれません。

しかしここでも、基本的なことを疑ってみましょう。それは、「◯◯とは何か？」という問いの、問いそのものというか、問いのそもそもの形のことです。私たちはよく、途方に暮れた時とかに、「そもそも◯◯って何なんだろう？」と問いますね。その意味では哲学とは「途方に暮れること」です。途方に暮れることが得意な人は哲学者になれます。

この「◯◯」には、いろんなものが入ります。哲学的に言うと、この「◯◯とは何か？」というのは、〈本質を問う〉ということなのです。

〈本質／エッセンス〉とは何か？ それは、「そのものがそのものであるそれ」という意味です。「それがないとそのものではなくなる何か」です。たとえば薔薇の香りだけを抽出した香水は、薔薇の香りの「エッセンス」です。薔薇の色や形は、「薔薇の香り」が「薔薇の香り」であるためには必要ではないからです。

なぜ本質に向かう問いが生まれるかというと、私たちが考える時に言葉を使っているからです。つまり〈本質〉と言葉とは「カップル」です。つまり言葉で思考すると、私たちはつい「‥‥とは何か？」と問うことに誘導されてしまいます。

でも、現実の多くのカップルがそうであるように、〈本質〉と〈言葉〉とは、絶対に裏切らないラブラブのカップルではありません。いや、ラブラブの時もあるかもしれないが、言葉というのは浮気をします。つまり言葉は、〈本質〉や〈真理〉から逸脱して、ウソや虚構に惹かれていく傾向も持っています。だからこそ、文学や演劇など、言葉を使った芸術が可能なのです。言葉が浮気っぽいのは、言葉を用いた芸術が可能となる必要条件だと言えます。

再び話を戻します。言葉が浮気をせず〈本質〉にクソ真面目に付き合っている限りにおいて、「美とは何か？」は重大な問題のように見えますね。でも実のところ、「美学」はこの問いにあんまり本気で興味を持っていません。「美学」は「美の学」ではないのです。美学とは「美とは何か？」をクソ真面目に考える哲学のモードではないということです。

実はこれは、言葉の成り立ちに関係があります。「美学」は日本語ですが、江戸時代にはありません。室町時代にも、平安時代にもありません。なぜなら「美学」とは、明治時代以降に入ってきた、ヨーロッパの言語を翻訳するために造られた言葉だからです。その元の言葉は、英語で言うならAESTHETICSです。その源は、ギリシア語の「 アイステシス（αἴσθησις）」という概念です。

ここには、「美」という意味は入っていません。「アイステシス」とは、直接「感じる」能力、「直感」というような意味です。美学というのは、（人間であれ何であれ）「直接感じる能力」に焦点を合わせて考える、哲学の「モード」だと言うことができます。

「直接」とはどういうことかと言うと、「知識の助けなしに」ということです。言い換えると、自分が今感じているものが「何であるのか」という知識とは関係なしに知覚するということです。例えば、レストランで鶏肉の料理を食べて、これは放し飼いで育てた名古屋コーチンのお肉ですと言われ、「やっぱり美味しい」と満足するとします。その後で、実はそのレストランは安いブロイラーの鶏肉を高級な鶏肉だとウソをついて（「偽装」と呼ばれます）料理に出していたことがバレたとします。その時、騙された客は怒るだろうし、レストランは営業停止になるかもしれませんが、では「美味しい」と感じた感覚そのものはどうなるでしょう？ 「美味しいと思ったけどやっぱり不味かった」となるのでしょうか？ だとしたら、それは直感ではありません。なぜならその感覚は、「これは高級な鶏肉で美味しいはずだ」という知識に助けられて生じていたことになるからです。

こういう例は他にもたくさんあるので、探してみてください。美術や音楽について、人はよく「知識や言葉なしに、感じれば誰でも分かる」などと言いたがりますが、ルーブル美術館に行って、モナリザが世界の名画であるという知識なしにその絵を見ることはできるでしょうか？ 演奏会に行ってそれがベートーベンの交響曲第９番であるという知識なしに、演奏を聴くことができるでしょうか？ 

美学の研究対象であるこの「感じる」という能力は、必ずしも人間、人類に限られません。むしろ、動物の方が感覚の世界は豊かなのではないかと想像されます。（とりわけ野生状態で生きている動物はそうです。ペットや家畜は人間の悪影響を受けて感覚は鈍っていきます。）だから、「感じる」能力を鍛えるということは、ある意味で、人間をちょっと休んで動物に近づいてみる、ということだと言えるかもしれません。

進化の頂点に立つ「万物の霊長」である人間が、わざわざ動物に戻るなんて、と思う人がいるかもしれませんが、それは思い上がりです。「進化」とは単純なものが複雑になったり、より高度になったりすることのように多くの人は考えていますが、これは常識が完全に間違っている例の一つです。「進化」というのは、複雑さや高度化に関係ありません。進化とは、バリエーションが生まれ、それが環境によって選択されるというプロセスのことです。だから、微生物も、動物も、人間も、今地上に生きているものは全て、進化の頂点にいるのです。コロナウィルスもそうです。

「感じる」能力を基準にして宇宙を眺めると、人間はあんまり威張れません。生物ではない存在（石や空気、分子や惑星、等々）にも「感じる」ことは可能だろうか？ などという議論も哲学では行われます（汎心論）が、生物界だけをとってみても、文明化した人間は「感じる」という能力において大きな障害を持っています。感じる能力においては、生物界の中で人類は「障害者」なのです。文明とは、その障害をカバーしてくれる車椅子のようなものです。芸術というのは、文明がガチガチに凝り固まってしまわないように、時々そこに自然のエネルギーを注入するというようなことです。　

【勉強のヒント】

かなり抽象的な話だったと思うので、最後はサービスのためにもう少し身近なアドバイスをします。勉強することについてのイメージの持ち方です。

① まず勉強というのは頭だけではなく、身体全体でするものです。なぜなら身体の方が頭よりずっと「頭がいい」からです。私たちは頭（意識、自己）で自分の身体をコントロールしていると思うかもしれませんが、それは錯覚です。意識は身体の働きのごく一部を、とても大雑把にモニタしているだけです。だから勉強も、もっと身体を信じ、身体に任せる方が効率がいいのです。

より具体的に言うと、努力したり頑張ったりしても長続きしません。努力すると、人間はアホなので見返りを求めますが、勉強の成果はそんなにすぐには現れませんから、ガッカリしてやめてしまいます。努力や根性よりも、楽にできる習慣を付けることの方がはるかに大事です。習慣というのは身体の思考なのです。

② 知識とは何か？ それは、ボルダリングにおける「ホールド」みたいなものです。知識を習得するというのは、体積の決まっている容器に知識を注入することではありません。それは間違ったイメージです。人間が吸収できる知識の量には実質的に限りがないので、パソコンやスマホ等と違って何ギガだとか容量を気にする必要はありません。それよりも、確実に掴むことのできる、足場になる「ホールド」を増やすことの方が大事です。

たとえば、明治維新が1868年に起こったというのは、単なる「クイズの答え」的な知識です。それだけではとても頼りないホールドで、安心して身を任せることができません。でも、明治維新がなぜ起こったのか、どんな社会的混乱をもたらしたのか、当時の人々はそれをどう受け取っていたのか、今の私たちの社会や生活とどう関係するのか、等々を知ると、それはしっかりしたホールドになっていきます。

そういう手かがり、足がかりになるホールドが増えていけばいくほど、私たちは安心して登ることができます。ボルダリングは競技ですからわざとホールドの数を制限して能力を競いますが、知識という壁にはいくらでもホールドを増やすことができ、数が増えれば登るのはどんどん楽になって自由に動くことができるようになります。つまり様々な知識が増えるほど、新しい知識を吸収するのも楽になり、考えることも自由になるのです。

語学でいうと、英語だけを勉強するのと、英語とフランス語を勉強するのとでは、一見後者の方が、労力は二倍必要になるように思えますが、実はその反対で、英語もフランス語も互いの知識のホールドとして機能していくので、一つの外国語を勉強するより、複数勉強した方が最終的には楽になっていき、さらには母語（日本語）の能力も劇的に上がっていきます。

③ 勉強の進展は、トーストを焼くような感じです。オーブンに入れて火を付けても、しばらくは変化がありません。食パンは真っ白なままです。本当はその表面から水分が蒸発しているのですが、それは見えません。だから、何度か取り出してみても、何だ、まだ全然焼けてないや、ということになります。しかしあるポイントまで来ると、うっすらとキツネ色に焼けてきて、その後はあっという間に焼きあがります。

勉強の進展もそういうプロセスを辿ります。最初の頃はその成果は全く見えません。たいていの人はそこで挫折するので、成果が現れる時まで辿り着けません。だから、①で言ったように、頑張ってはいけないのです。成果についてはむしろ「あきらめる」才能が大事です。「力を入れる」のではなく「力を抜く」ということです。いくらやってもどうせモノにはならないけど、とりあえず今日もちょっとやっておくか、という感じです。すると気持ちが楽になって、不思議に続けることができます。続ければ、やがて変化が現れる特異点（シンギュラリティ）が必ずやってきます。

安楽死って、誰が「安楽」？

◉ れいわTANUKI問答ポンポコ 001 ◉

 

【Ｑ】京都の事件以来「安楽死」があらためて問題になっていますが、正直どう考えたらいいのか迷っています。自分が回復不能な状態になって、苦しくて死んだ方がマシと思った時、誰かに頼んで死なせてもらうのは悪いこととは思えないし、本当に自分がそうなったら望むだろうと思います。本人の意識がしっかりしているなら「死ぬ権利」は認めてほしいです。けれどもそういう意思表明ができない人とかを、外から見て「この人は生きる意味がないから安楽死させたほうがいい」ということに社会がなってしまうのは恐ろしい気がします。だから本人次第だと思うのですが、本人の意思を確認するのが難しい場合も多いし、安楽死を法律で認めたら悪用されてしまうのではないかとも思います。

【Ａ】〈死〉というのは、世の中、つまり生きている私たちの世界に属する出来事ではありません。だから〈死〉に関して、この世界の規則や概念を適用することは、原理的にできません。「権利」とは、生きている者たちの世界における概念です。だから「死ぬ権利」と呼ばれているものは、本当は「死ぬ」権利ではなくて、〈耐えがたい苦痛を取り除く権利〉です。つまりそれは〈生〉に属するものです。「権利」とは、自分が当然享受すべき何らかの利益を護るということですが、現在の苦痛が取り除かれることをネガティヴな「利益」だと解釈するなら、それを「権利」と呼ぶことはできます。しかし〈死〉とは自分が消滅することなので、その「利益」を享受する主体は存在しません。

「安楽死」に関する議論において不足していると感じられる点は、それが常に、死を選択する人の意思や権利として語られるか、さもなければ社会や国家にとって生きるに値しない人を選別すること、いわゆる「優生思想」の問題として語られるか、この両極端のどちらかしかないということです。両者は対立する論点のようにみえますが、そのどちらに依拠したとしても、〈死〉に関わる、ある本質的な問いを取り逃しているように思えます。〈死〉とは、単に個人の問題でも集団の問題でもないからです。つまり、私（一人称）の視点や彼ら（三人称）の視点によって尽くされる問題ではないということです。

〈死〉は、その最も切実な様態においては、二人称の問題です。つまり、「私にとっての誰か」が死ぬ、あるいは「誰かにとっての私」が死ぬということです。災害、戦争、感染症によって今日は何人死んだ、というようなことを私たちは日々ニュースで耳にしますが、それらは単なる数値であって、〈死〉とは無関係です。数値は、それが繰り返され日常になると、私たちはそれに慣れていきます。逆に、慣れることができなければ私たちは発狂してしまいます。それに対して、〈死〉は自分の問題として向き合うべきだ等と言われますが、人は一人で死ぬことはできません。死ぬためには〈相手〉が要ります。この〈相手〉は、必ずしも生きている人間とは限りませんが、ここではこの世にいる人間として考えてみましょう。〈死〉はもっぱら私という存在に関して起こるのではなくて、私とその〈相手〉との間に生起する出来事なのです。

「安楽死」についての議論もまた、こうした〈死〉の本質的な二人称性を考慮しなければ十分ではありません。もしも私が安楽死を望むとすれば、それを誰に対して委託するのかということが、本質的に重要になってくるということです。委託された誰かは、自分が誰かを安楽死させるということを、単に合理的な手続きとしてではなく、全人格的に引き受けるのでなければなりません。合理的な手続きとして安楽死を実行するのであれば、それは機械で行うのと同じで、そこに〈相手〉は存在しません。この点からすれば、京都のALS嘱託殺人事件においては、法的な議論は別としても、〈死〉の二人称性という意味での〈相手〉が不在です。この医師は患者の主治医ではなく、SNSで知り合って金銭を受け取って「安楽死」を実行したからです。その背景には、生きるに値しない生は消滅させてもよいという一般的信念もあったようです。金銭目的、思想信条のいずれの動機からだとしても、この医師には患者の〈死〉を受け入れる資格がありません。

もちろん、相手の〈死〉を全人格的に引き受けたとしても、現状の法律では「殺人」とされる可能性もあります。ここで議論しているのは法的・客観的な「安楽死」の基準ではなくて、個々の生きる現実においては主観的でしかあり得ない人間の経験において、「安楽死」をどう考えるべきかということです。４年前に母を送った時、最期は病院から自宅に戻して延命治療をしませんでしたが、これは「尊厳死」と呼ばれ、もちろん刑法上の「殺人」として起訴されることはありません。また生前に母自身が希望していたことでもあるので、道徳的に非難されることもないでしょう。しかしそうしたこととは別に、深い意味においては、これはやはり「殺人」であるという意識を、私はずっと持っています。なぜなら、母がいつ死ぬかということを、ある程度自分の判断によってコントロールしたからです。

その判断が間違っていたと後悔しているわけではありません。判断は正しかったと今も考えています。しかしこの「正しさ」は、あくまで生きている者たちの世界に属するものです。〈死〉そのものに関しては、そうした「正しさ」そのものがそもそも成り立たないのです。だから、人の〈死〉は正当化するだけでは不十分で、つねにそれを引き受けてくれる〈相手〉が必要なのです。といっても、そんなに難しいことを言おうとしているのではありません。死んでゆく人自身の意思に加えて、主治医であれ家族であれ、その人と二人称的な関係を持つ人の意思が、基本になるべきだということです。そのことを法律として客観的に表現するのは難しいかもしれないが、「安楽死」についての社会的通念として広がることは望ましいと考えています。