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火星に〈奉納〉は成立するか？

２月２３日の土曜日には、IAMAS（情報科学芸術大学院大学）の卒業制作展を観に行き、その催しのひとつであるトークイベント「これからの科学と芸術」を聴講した。同校教授の作曲家三輪眞弘さんと、物理学者の池上高志さん（東京大学）、明和電機の土佐信道さんをゲストに迎えた鼎談である。

前半は３人それぞれの活動紹介と、芸術観の違いなどが話し合われたが、このトークイベントで唯一論争に近いところまで発展しかかったのは、後半３分の１くらいにおける、主として池上さんと三輪さんとの間でとり交わされた議論であった。争点の中心をぼくなりにパラフレーズすると、ようするに宇宙における「人間」の地位をめぐるものである。

三輪さんが２０００年以来追求してきた「逆シミュレーション音楽」では、完全に規則に従った機械（コンピュータ）の動作を、人間のパフォーマーが演じることになる。規則（楽譜）自体が音楽作品なのではなく、それを人間の身体が演じることが必要条件である。このことは、録音（音響情報の記録・再生）を音楽とは認めず、生身の身体によって演じられる出来事だけを音楽と呼ぶ彼の徹底した音楽観とも密接にかかわっている。

作品をあくまでこの世界の中に実現されたものとして捉えるこの視点は、池上さんも共有している。「マインド・タイム・マシーン(MTM)」（2010年、山口情報芸術センター（YCAM））などの作品制作の経験を通じて、賢い神経回路網を設計することよりも、実世界の中で長い時間自律的に動き続けるシステムを考えることの方がはるかに難しい、という。生命というのはそういうシステムであり、芸術とは彼にとって生命を経験させる仕掛けなのだが、そこにおいては人間や人間の身体が特別な意味をもっているわけではない。

では三輪さんの芸術観においては、なぜ人間に特別な意味が与えられるのか？  それは彼にとって作品の実演とは、作者や演奏者が観客に対して何かあるメッセージや効果を伝える、といったことが重要ではなくて、作り手でも受け手でもない超越的な第三者に対してその演奏を捧げる、「奉納」するという点に本質があり、そうした「奉納」をなしうるのは人間だけだからである。そうした第三者はかつては「神」と呼ばれていた。現代では私たちは共通の「神」を失ってしまったが、それでも、臨在する第三者への「奉納」がなければ、芸術は成立しないのだという。

芸術の本質は「奉納」であるというこの考え方を池上さんは即座に理解した。さすがである。だが彼が同意しないのは、「奉納」は人間にしかなしえないという最後の点である。こんなところに「人間」を持ち出してしまっては、宇宙の中心に人間を置く古い形而上学への後退である。そこで次のような問いを投げた。それではNASAの火星探査機である"Curiosity"が、火星の上で土を採取するような活動、それは「奉納」ではないのか？と。三輪さんは一瞬考えたが、「奉納」には人間の身体が必要条件ということから、それは「奉納」ではないと仕方なく（とぼくには見えた）答えざるをえなかった。

実は、三輪さんは火星に「奉納」が成立するという考えに反対してはいないのだとぼくは解釈する。彼が「人間」にこだわるのは、人間中心主義の宇宙観に戻ろうとしているのではなく、強い倫理的な関心によるものだからである。FacebookとGoogleが新たな科学賞を設立してiPS細胞の山中教授にノーベル賞の２倍の額を授与したニュースに彼は言及する。科学の名の下に生命の支配と管理が容赦なく進行するこの世界において、芸術はそれに抵抗するものでなければならない。三輪さんの言う「人間」とは、古いヒューマニズムの意味ではなく、そうした抵抗の拠点という意味である。

一方池上さんも、本当は「奉納」に人間が不要と考えているわけではない。（原理的にいえば科学ほど人間を自明の前提としている認識活動はないのだが、これは別な機会に論じたい。）"Curiosity"が火星上で土を採取することが「奉納」になりうるのは、その光景をイメージしそれをある種の芸術行為として理解する人間がいるからである。火星探査機はたしかにそれ自体はロボットであるが、それは何億キロもの距離を隔てて、実は人間的身体と繋がっているのである。"Curiosity"を通じて私たちは火星上に存在しているのであり、そしてそこにはもちろん、その行為が捧げられる「第三者」もまた臨在している。

ぼくはこのように解釈した。だから「人間」云々の問題に関しては、そこに重要な争点は存在しない。火星上に「奉納」は成立する。トークイベントは時間切れという感じで終わったが、もし次の機会があればぜひこの地点から議論を出発させたいと考えている。

英語と国際化をめぐる大きな誤解

いまさら言うまでもないことであるが、日本語の世界というのは、かなりデカいのである。日本語を母語とする話者の人口は１億２５００万人であり、言語の中では世界第９位である。それなのに日本人の多くは実感として、日本語は世界のごく一部でしか通用しない特殊な言語であるかのように感じている。それは、英語やスペイン語の場合と異なって、日本語の母語話者が日本という特定国家の中に集中しているからである。

これだけの数の母語話者がいるということは、日本語で書いたものを読んでくれる十分な数の読者がおり、日本語だけを話す人にとっても、ちゃんとそれなりの仕事が供給されているということである。これが、日本人が英語を話さない最大の理由である。能力の問題でも、シャイネスのためでもない。話せないのではなく、話す必要がないのである。ほとんどの人にとって英語とは、話せればカッコいいが話せなくてもそれほど困らない、いわばアクセサリーみたいなものなのだ。だから、初歩的な英語コミュニケーションの習得を売り物にする商品や教育産業には、常に膨大な市場が存在する。

実用品ではなくアクセサリーだから、機能よりも美的価値が優先されるのは当然である。日本で「正しい英語」と呼ばれているものは、実は「美しい英語」のことであり、その「美しさ」の正体は、イギリスや北米圏の支配的階層の話す英語に近いという意味である。そのため日本人同士で英語を話すような場合に、発音や語法においてどちらがその規範（「ネイティヴ」などと呼ばれることもある）に近いかを競い合い、牽制しあうような、奇妙な抑圧的状況が生じることもある。流暢に英語を話す帰国子女がイジメられたりするのも、そうした心性の裏返しである。

出版物を日英バイリンガルにしたり、大学の授業を英語で行なうべきだというような主張の多くも、基本的にはアクセサリーとしての英語から発想されている。そのアクセサリーは誰に見せるためのものなのかというと、もちろん他の日本人に見せるためである（日本の外では英語はアクセサリーとしての意味を持たない）。もちろん、出版物が日英両方の言語で出版されたり、授業を英語で行うこと、それら自体はよいことである、とぼくは思っている。ただしそれは、その出版物が本当に日本語の世界の「外」に届き、その授業が本当に英語で行う必要性を充たしているならばの話である。

残念ながら、日本語出版物の英語版のほとんどは、非日本語話者には届いていない。その理由は、オリジナルの日本語のテクストが、あまりにも日本固有のコンテクストに依存して書かれているからである（固有のコンテクストが存在しない学術論文や、コンテクスト自体が関心の対象となる文学作品などはもちろん別である）。わたしの知人にも有能な英語への翻訳者がいるが、彼らはできるかぎり忠実にそうした日本語を英語に移そうと努力する。だが彼らが有能で誠実であればあるほど、出来上がった英文は、たしかに英語ではあるのだが結局何が言いたいのか分からない、不思議にエキゾチックな詩みたいなものになる。そういう翻訳でも、英語にすれば国際化したことになると考えている依頼人を満足させることはできる。だがこの考えは大きな誤りである。

大学に英語の授業を増やそうというのも、似たような誤った考えから発している。こちらはテクストの翻訳よりも実現はもっと大変で、たいていの場合は英語話者の教員を大量に雇用するというような結果になる。しかしこれではそもそも日本の大学を英語化したことにはならないから、ようするに何がしたいのか分からない。

英語化＝国際化というのが根本的に間違っているのである。なぜかというと、そうした「英語化」は、日本語の「外」の世界を志向して行われているのではなく、実は日本国内に向けて行われているからだ。「国際化」のために出版物や教育を英語化するというのは、日本語の世界の中でのみ意味を持つ行為、つまり他の日本人に向けて「うちはこんなに国際化していますよ」ということをアピールする手段にほかならないのであり、ドメスティックな、あまりにドメスティックな振る舞いなのである。

このことは、そうした「英語化」を躍起になって推進している人たちが、作られた英語のクオリティにほとんど関心を持っていないことをみれば明白である。英語版が日本という文脈を共有しない人にも届く内容になっているかどうか、ちゃんと確認しようとする人は少ない。高い金を払って翻訳業者に発注したから大丈夫だろうくらいに思っている。もし本当に日本語の「外」を志向しているなら、たとえ自分には英語読解力がなくても、信用のおける英語の読み手に、理解できるかどうか、たとえ通訳を介してでもたずねてみたくなるはずである。

それでは何が国際化なのか？とたずねられたら、それは自分の属している共同体固有のコンテキストを離れてものを考え、書こうとする意志を持つことであり、それでしかありえない、とぼくは答えるだろう。それが、みずから英語でできる人はやればよい。けれどもたとえ日本語で話したり書いたりする場合でも、自分の身の回りにある暗黙の了解事項を用いず、慣れ親しんだ思考の習慣を疑い、そうした了解や習慣を共有しない他者を思いつつ発せられた言葉は、ちゃんと届くのである。明晰に考え、書くとはそういうことなのだ。用いられる言語が英語かそうでないかは、小さな問題である。なぜなら、本気で日本の「外」を意識して発話され、「外」にとって有効な情報を含んでいる言説であれば、それを英語へと翻訳するのは比較的やさしい仕事であり、しかもその能力をもつ人にとって、やりがいのある楽しい仕事でもあるからだ。

"ICOMAG 2013"を終えて

第３回「世界メディア芸術コンベンション」（「異種混交的文化における批評の可能性」）が終わった。

会議はストリーミングなどでは公開されなかったが、会議の記録はウェブおよび出版物の形でまもなく公開される予定である。なので、ここでは会議の詳細な内容について報告するのではなく、座長として今現在感じている気持ちをとりあえず記しておきたい。

もちろん何をおいても、この会議の趣旨をよく理解し、講演、インタヴュー、ディスカッションを通じて協力してくれたパネリストの皆さん、そして２日間にわたる討議を熱心に聴講し鋭い質問や議論を投げかけてくれたオーディエンスの皆さんに心から感謝したい。

この会議に参加してくれた何人かの方々から、メールやＳＮＳを通じて、「単に面白いとか知識を学んだという以上の経験だった」とか「生き方に影響を受けた」というような感想をいただいたらしい。非常にうれしいことである。なぜなら、ぼく自身もこの会議を通じて、自分もたいへん勇気づけられたと感じているからである。

それはどういうことかというと、「批評」という（一見地味な）テーマに対して、こんなにたくさんの人が、しかも強く反応してくれたからである。

この会議では、そして特にぼくの立場からは、「批評」を何か専門的な領域や職業的な仕事とみなすのではなく、むしろ言語一般のもつ働き、見慣れた世界を異化し他者へとつながる地下道を掘る活動として捉えようと試みた。

過去２〜３０年ほどの間、日本では（そして欧米でも似たような状況があると感じているのだが）、言葉というものが信用されず、言葉の持つ反省的・批判的な力が、ないがしろにされてきたとぼくは思う。そのことを講演の中で「メディア芸術状況」と呼んでみた。それが批評の死滅ということである。

でも1980年代、「ポストモダン」の時代には、そのようにして言葉がしだいに「軽い」ものになり、意味が相対化されていくのはいいことだ、とぼく自身信じていた。なぜかというと、思想やイデオロギーの錘で身動きがとれなくなっていたそれ以前の言葉の状況を、とても不自由だと感じていたからである。

だから、「批評の死滅」をもたらした相対主義やシニシズムは、けっしてそれ自体が悪いものではなかった。ただ、それは行き過ぎたのである。相対主義やシニシズムは、病を解毒する刺激剤ではあっても、それらを食べて生きることはできない。私たちが生きているのは、相対主義とシニシズムが批判的刺激としてではなく、退屈な日常と化している状況である。そうした状況を会議では「オタク的」と呼んだ。

批評を再生すること、言葉の活動力を取り戻すことは、相対主義とシニシズムを端的に放棄して、ストレートなロマン主義やナショナリズムに回帰することでは、もちろんない。「オタク的」でありながら（当面私たちは誠実であろうとすれば多かれ少なかれ「オタク的」でしかありえないと思う）、その中で現実の自明性から逃れる思いがけない通路を見出していくこと、ロマンチックな広大な距離ではなく微小な距離を蓄積していくこと。そうした実践の中に希望が見出せるのではないか。

芸術や批評を、結局は「誰のために」やっているのか？という問いに強い反応があったことにも、とても力づけられた。ぼくはそれらは「他者」のためだと直感している。大澤真幸さんによれば「第三者の審級」が絶対的に必要であり、三輪眞弘さんによれば芸術とは神への奉納である。自分の存在や自分の活動に意味があるのは、他者によって保証されているのである

そして、こうした考え方は、自己の生存を求める本能と矛盾しない。この点をもっとも強調しなければいけないかもしれない。他者のために生きるのでなければ、自己を保つことも自己利益を増大することも、究極的には不可能なのである。なぜなら世界は本来そのように出来ているからだ。

批評の再生に向けて

以下の文章は、先日の「世界メディア芸術コンベンション」第１日目（２月１６日）の最初に行った基調講演「雑種・混交性と批評の再生可能性」の原稿です。

　この「メディア芸術コンベンション」は２０１１年の第１回以来、今回で３回目を迎えます。わたしはその第１回目から座長として企画立案を担当してまいりました。この仕事自体は、たしかに文化庁からの依頼を受けて始めたものですが、会議の内容や方向性に関しては、国からの指示や指導といったことは（私自身が意外に感じたほど）何もありませんでした。したがって、この会議の内容と方向性に関しては、わたしが最終的な責任を負っているということになります。
　今回はじめて参加されている方もいらっしゃると思いますので、この会議のそもそもの成り立ちと位置付けについて、改めて確認するところからはじめたいと思います。この会議は、文化庁が過去１５年にわたって開催してきた「メディア芸術祭」という催しと密接に関係するものとしてスタートしましたが、メディア芸術祭に出展される個々の作品について議論することを意図したわけではありませんでした。ましてや、国際的に人気がある日本のマンガ、アニメ、ゲームなどのプロモーションをするとか、それらを「芸術」の地位に昇格させることを意図したわけでも、もちろんありません。
　この会議において話し合いたかったことはむしろ、「メディア芸術祭」のようなイベントが、今日の文化の中でどんな意味を持っているのか？ こうした催しがカバーしている文化領域は、伝統的な芸術文化（たとえば「ファインアート」としての美術や、日本の伝統芸能、等々）とどのような関係にあるのか？ そしてそもそもこの、英語には翻訳できない「メディア芸術」という概念は、いったい何を意味しているのか？ といった原理的な問題です。つまり「メディア芸術コンベンション」は、その成立当初から、メディア芸術祭に従属する会議ではなくて、現実の「メディア芸術祭」からは距離をとりつつその背景について考察する試みであり、「営業的」「戦略的」な立場ではなくて「批評的」な立場をとってきたと言うことができます。
　２０１１年に行なった第１回には、「〈メディア芸術〉——その地域性と普遍性」というテーマを設定しました。「メディア芸術」という翻訳不可能な日本語の言葉それ自体を問題にしました。けれどもそこでは、「メディア芸術」という言葉について、それは文化政策上の必要性から捏造された中身のない概念であると非難することが目的だったわけではありません。むしろ、このような語が作り出されねばならなかった芸術と文化の今日的状況を議論の俎上に乗せ、それを私たち全員の問題として、かつ世界的な文脈において考察することを目的としました。言い換えればそれは、「メディア芸術」という概念をあえて真正面から受けとめるという作業を通じて、私たちを取りまく芸術文化の変容をあぶり出そうとする、批評的な試みだったと言えると思います。
　昨年の第２回には「想像力の共有地（コモンズ）——現代社会はマンガとアニメーションによって何を共有しうるのか」というテーマを考えました。この２回目の会議の目的は、マンガやアニメーション〈について〉話し合うことではなく、マンガやアニメーション〈を通して〉、あるいはそれら〈と共に〉、私たちは何を共有できるのか、つまり文化と社会との関係に対する問いかけです。多くのマンガやアニメーションにはファン、マニア、オタクといった支持者がおり、そこで形成されるグループは狭いカルト的な集団から、世代や性別を跨がった比較的広い受容層まで、さまざまです。そうした状況に対してこの会議で問いかけたかった中心的問題とは、いってみれば、マンガやアニメーションに対して、その「支持者」として〈以外の〉関わり方は不可能なのだろうか？ということです。「支持者」以外の関わり方というのはまさに、それらの領域に対する批評的な関わり方の可能性を問うものでした。
　これら過去２回の議論の成果を踏まえつつ、今回は「異種混交的文化における批評の可能性」というテーマを掲げました。つまり、過去２回においても様々な議論が最終的にはそこへと収斂していった、現代の芸術文化における「批評の可能性」という問題を、今回は最初から明示的に取りあげることにした、ということになります。けれどもただ「批評の可能性」といっても、「メディア芸術」のような問題的な言葉を必要とするまでに複雑化した現代の芸術文化の状況において、批評活動が有効に働くためには、私たちは従来の批評モデルにそのまま固執していてはならないとも考えます。批評の「復興」とか「再生」とか言っても、それは同じものをもう一度復活させるという意味であってはならないし、そもそもそんなことはできないと思います。
　そこで、従来は批評的言説を弱体化させる条件と考えられてきた、文化的な雑種性あるいは異種混交性（hybridity）の中に、むしろ新たな批評的実践の可能性を探ることはできないだろうか、という問いかけが、この第３回目のテーマであると言うことができます。そこで、そうした批評の可能性について考える前に、まずここで「雑種性」と呼んでいるものは何であるのか、「異種混交的文化」という言葉で何を言い表そうとしているのか、といった事柄について、わたしの考えをお話ししたいと考えます。
　そのためにまず「メディア芸術状況（state of "media arts"?）」という言葉を捏造してみたいと思います。これは先ほどから述べている、「メディア芸術」という語を作り出すことを余儀なくさせた、変容した現代の芸術文化の状況を言い表すために作った呼び名です。マンガ、アニメーション、ゲームなどの中に、たんなる使い捨ての文化的消費材としての価値だけではなく、耐久的な美的価値が存在すること自体を否定する人は少ないと思いますが、同時にそれを旧来の「芸術」概念の中にそのまま包摂することにもまた、多くの人は無理を感じています。それで「メディア芸術」のような概念を作って、「芸術」的価値との間に緩やかな関係を保ちつつ、新しい領域として扱っている、というのが現状だと思います。
　「メディア芸術」の中の「メディア」という語は、わたしの理解では、マスメディアのことでもデジタルメディアのことでもなく、マンガ、アニメーション、ゲームのような文化を「芸術」へと媒介する（mediate）ために付加されているのであり、それはこの「メディア芸術」の中に、直接「芸術」領域に属する「メディアアート」という領域が含まれていることと、同じ役割を果たしていると思います。つまりわたしが「メディア芸術状況」という造語で名指したいのは、従来の分類秩序が成り立たなくなり、カテゴリーの階層が混乱しているような文化状況のことであり、そのために現状に合わせて名付けようとすればするほど、ますます内実の空疎な呼び名を捻出せざるをえないような状況のことです。
　けれどもわたしが「メディア芸術状況」と呼ぶものは、何も特殊な奇形的事態ではなく、現代文化そのものを取りまく状況でもあると思います。たとえばこの会議には大学関係者が多いのでその文脈で言うなら、改組・新設される学部や学科などの名称もまた、一見何も意味しないような言葉、そして英訳も不可能な言葉によって現状を言い表そうとするような状況に陥っています。たとえば「マネジメント創造学部」（甲南大学）、「現代人間科学部身体環境共生学科」（和光大学）、「シティライフ学部」（宇都宮共和大学）、わたしの前任校である「情報科学芸術大学院大学」とか、いわゆる「キラキラネーム」と呼ばれる名称です。こういう例を出すと語弊ががあるのかもしれませんが、別に個々の大学や学部名を揶揄しているのではなく、その背後にある言語の状態のことを言っているのです。わたし自身の本務校で言うなら、わたしが学部生として卒業したのは文学部の哲学科でしたが、現在教職にある同じ場所の名称は学部が「基礎哲学文化学系」で研究科が「思想文化学系」となっています。さすがにそれほど「キラキラ」ではありませんが、「思想文化学」っていったいどこに意味の切れ目があるのか分からない、といまだに感じます。昔の京大の先生だったら「思想文化学」などという学問はない！と激怒したかもしれません。
　わたしはこうしたことすべてを含めて「メディア芸術状況」と呼んでみたいのです。つまりそこでは、言葉が信用されていない。言葉に意味のあることが、意味には本質があることが認められていないのです。言葉はむしろ、表層的で流動的な記号として解釈され、その組み合わせによってさまざまな効果を産み出す部品のように使われています。けれどもよく考えてみると、これはけっして現代に限られた現象ではなく、より広い視野からみるならば、日本語という言語環境そのものの特徴であるとも思えます。突飛な例ですが、ほとんど意味の分からない英語やフランス語の組み合わせで作られる店舗や商品の名称や、かつては堅実なイメージが好まれていた銀行など金融機関の名称や、その土地や風土とは何の関係もないカタカナ語の組み合わせで造られる集合住宅のネーミングを想像してみればいいと思います。
　「メディア芸術状況」とわたしが呼ぶのは、こうした日本語の中に本来備わっている記号的な流動性、組み合わせの自由度の高さや恣意性、意味の表層性といった性質が、かつては「お堅い」ものが好まれた公共施設や金融機関の名称に影響を与えるようになり、そしてついには、明治以来欧米中心の言語的規範の強い影響下にあった、大学教育や芸術文化といった領域にまで侵入してきたということだと思います。逆にいえば、これまで大学教育や芸術文化を支配してきた欧米中心の言語的規範は、そこまで弱体化したということ意味しているのだと思います。そうしたことが、「メディア芸術」というような語が作り出される背景にある状況だと考えています。
　「メディア芸術状況」という（かなり無理な）ネーミングについて述べてきたのは、現代日本の文脈において文化的な「異種混交性」を考えるとき、上に述べたような認識が不可欠だと考えたからです。文化的異種混交性、あるいは異種混交的文化という言葉は、それ自体ではさまざまなことを意味します。普通の意味では、近代日本文化は世界の他の文化と比較して、特に異種混交的とは呼ばれないと思います。むしろ他のアジアや、ラテンアメリカ、アフリカの旧植民地国の文化や、多民族・多言語を擁する多くの国の文化の方が、異種混交的と呼ぶにふさわしいのではないでしょうか。それに対して日本文化はむしろ、言語的にも地域的にも画一性の高い文化として、少なくとも表面的にはみえるのではないかと思います。
　本会議のテーマにおいて現代日本文化を特に「異種混交的」と呼んだのには理由があります。それは、いわゆる旧植民地社会や階級的特徴が強い社会においては、特定の文化とそれを享受する集団とは、出自や富や教育の程度などによって比較的はっきりと分かれており、異種混交的といってもそれは、その国や社会が様々な文化を擁しているという意味であって、一個の文化的主体としての人間の内部に異種混交性が存在しているという意味ではないと思います。それに対して近代の日本、とりわけ戦後の日本文化においては、ひとりの人間の内部に様々な起源を持つ文化的アイデンティティが上書きされることによって、重層的な文化主体が大量に産み出されており、それがひいては「メディア芸術」を支えていると思えるからです。
　簡単な例をあげるなら、それはギリシア哲学やドイツ古典哲学を専門とする研究者が、同時に萌え系アニメのファン（オタク）であったり、美術史学者が韓流ドラマにハマっていたり、フランス現代思想を大学で講じる教授が一日何時間もネットゲームに費やしていたりするということが、それほど違和感なく受け入れられているということです。こうした現象の面白いところは、ある領域（たとえば自分の研究対象）に関しては、きわめて高度な抽象的概念操作や批判的吟味をしている同じ人が、自分の「趣味」であるマンガやアニメやテレビドラマに関しては、非常に直接的でナイーヴな態度をとり、そのことに少しも矛盾を感じていないということなのです。もっともこうした主体内部における異種混交化は、ポストモダン以降多少とも世界的に進行していると思います。つまり日本に特有の現象ではなく、多かれ少なかれ現代文化において普遍的に見られる側面ですが、日本ではとりわけ顕著に現れているのではないかと思うのです。
　このことは、しばしば指摘される日本における文化受容者の階層的構造にも関わっています。欧米社会に比べて、日本では高度な学問や芸術文化を受容する階層と、大衆文化、サブカルチャーを受容する階層とがそれほどハッキリ隔離されてはおらず、かなりの部分がオーバーラップしています。別な見方をすれば、それは比較的高いリテラシーをもつ文化受容者が、中心部にかなりの数存在しているということであり、ずばぬけた教養を持つ超エリート階層もほとんどいない代わりに、リテラシーのきわめて乏しい最下層も比較的少ない。トップもいない代わりに、ボトムもいないのです。そのかわりに、比較的小さな差異を持つ集団が真ん中に大量にいるということです。
　ぼく自身の教養のバックグラウンドは主としてヨーロッパの近・現代思想なのですが、それを担った思想家や哲学者たちの多くが、上のような意味で自分とはまったく異なった環境で教養形成をしてきたことははっきり分かります。だから、おなじ哲学の研究者といっても、彼らの書くテキストと自分の書くそれとが、同じ意味を持っているとは思いません。それは優劣の問題ではなく、書くという行為の意味が違うのです。欧米の思想家たちは突出してレベルの高い知識人の集団の中で書いており、それが読書界や大学教育などを通じてじわじわとより一般的な知識レベルの人々の中に広がっていきます。それに対して、ぼくやぼくの同僚の多くは（戦前の京都学派とか九鬼周造のような思想家はちょっと違いますが）、中央でダンゴのようになった文化受容集団の内部で、自分と比較的差異の少ない他の人々に対して書いているのだと思います。このコンベンションのようなものも、そうした文脈で理解できる活動だと思います。
　この会議の文脈において「異種混交的文化」とぼくが言っているのはそういう意味であり、先に述べた「メディア芸術状況」というのもそうした文化的条件の中から生じています。さて、こうした状況を踏まえたうえで、批評の可能性ということを考えてみたい。それは批評を、ボードレールやＴＳエリオットやヴァルター・ベンヤミンのモデルで考えることができるかということです。この会議には最初、雑誌『オクトーバー』の編集長でありぼくが室井尚さんとの共訳で日本語訳した『反美学』の編者であるハル・フォスター氏をお呼びする計画がありましたが、彼もまたモダニスト的なハイカルチャーとしての批評文化の系譜に属する人です。
　近代的・モダニスト的な批評家像とは、支配的な文化から距離をとり、あえて社会の周辺や異文化との境界に身を置き、内的な理想と幻滅させる現実との間に引き裂かれて、メランコリアの状態に生きながら、新たな芸術的試みや都市の変容や日常生活の細部の中に、未来的な救済の暗号を読み取っていくというような、まあそのような存在としてモデル化できると思います。仮にこれを「ベンヤミンの亡霊」と呼んでもいいかもしれない。（こう言ったからといってベンヤミンを揶揄したいわけではなく、それどころからベンヤミンやアドルノやアイザイア・バーリンのような反省的思想家たちは、ぼくの哲学的思考の根幹を鍛えてくれた人たちなのです。「亡霊」という理由は、ぼくはベンヤミン自身は、本当はもっと生々しい存在ではないかと考えているからです。）
　ぼくはこうした「亡霊」が、近代日本における批評および批評家のイメージにずっとつきまとっていて、それは現代の専門化された文化領域内部での批評活動や、サブカルチャー批評、オタク批評といったものの中にも、極小化された形で反復されていると思います。こうしたことを言うに当たって誤解してほしくないのは、ぼくは現在行われている批評的実践について、その個々の内容がつまらないとか、批評家が無能だとか言っているわけではまったくないということです。またここで批評と言っているのは、職業的な批評家の書くテキストのことだけではなく、学問的研究にも、作品制作活動にも、日常のお喋りにも含まれているような、言語の批評的な働きのことです。ぼくがここで問題にしているのは批評的なもの一般が置かれている社会的文脈、批評的行為が置かれているそもそもの枠組やそれが果たす機能なのです。
　それでは、先ほど取りあげた異種混交的文化という条件の中で、新たな批評の可能性をどのように考えているかについてぼくの考えを述べることで、この最初の基調講演を結びたいと思います。一昨年、京都の大覚寺にフランス人のメディアアーティストを呼んで開催された"Out of Place"という展覧会があり、ぼくはそれに文章を寄せたのですが、このタイトルにあるように「場違い」なことをする、という点に、ぼくはある意味希望を見出しているのです。私たちは多かれ少なかれ、大学や学会、アーティストのグループ、サブカルチャー集団、ファンやオタクのコミュニティーなど様々な場所に属しており、それぞれの場所でそこにふさわしい（と思われている）行動や発言をしています。別にどこかにルールが書かれているわけではないのに、無意識に、研究とはこういう場所、アートとはこう、サブカルとはこう、と「空気を読んで」いるわけです。
　異種混交的文化において言語の批評的機能を再生させる第一歩は、そうした場所固有の暗黙のルールに従わないこと、場違いとなること、空気を読まないことではないだろうか？とぼくは考えています。もちろん、そうした態度がそのまま批評そのものであるとは思いませんが、批評が可能になるための必要条件だと思うのです。そんなことをしたら、私たちはそれぞれ固有の場所における落ち着いた（"in place"）ポジションを危うくしてしまうのではないか、と思う人がいるかもしれません。ぼくは、まさにそうしたことが必要だと考えているのです。批評的発話とは、その場所にいながら、別な場所のことを考える行為だと思うからです。誰もが逸脱的でノマド的な生き方をすべきだと言っているのではありません。特定の場所に属しつつも、完全には属していないようなアイデンティティを持ち、そのことを率直に言語化できる方がいいと言っているのです。
　こうしたことは究極的には、私たちはそもそも誰のために話し、書いているのかという問題に収斂してくると思います。新自由主義的な社会の中では、たとえ文化や芸術に関することであっても、私たちが話し、書くのは自己利益のためだと理解せざるをえません。つまり作品について、あるいは文化や世界一般について、鋭い洞察を示したり、新情報をいち早くキャッチしたり、膨大な知識で読者を圧倒したり、ちょっと気の利いたことを言って聴衆をうならせたりするのは、語り手、書き手としての自分の地位を高め、本を売り、歴史に名前を残すことに結びつくから意味があるのです。正直ぼく自身も、ある時期までは、文化的活動といっても結局そういうことに帰着するしかないのだと思ってきました。
　けれども、とりわけこのメディア芸術コンベンションの第１回が行われた直後に経験した2011年3月11日以降は、文化的発話についてのそうした新自由主義的理解にはもはや何の未来もないこと、それこそニーチェの言った「ニヒリズム」にほかならないことを、頭ではなくハッキリと身体的に自覚するようになりました。私たちが語るのはこの場所ではない他の場所に向かってなのであり、批評的発話とはそもそも他者に向けられているのである。その他者とは、今生きている他の人々だけではなく、死者たちでもあり、まだ生まれていない人々でもあり、また人間を超えた何らかの聞き手でもありうると思います。ぼくは利他主義的な理想論を言っているのではありません。このように考える理由は、このように考えないかぎり、私たち自身も生き残れないと思うからです。私たちの言語に批評性を回復することは、自己保存への努力と不可分です。批評性は言語活動の本質に根ざした性質であり、したがって批評の再生というのは、死にかかっている何かに保護や治療を与えて蘇生させるというようなことではなくて、言語をその本来の活動的な状態に戻すということにほかならないのです。

ＳＮＳは批評的でありうるだろうか？【自己批評の試み】

昨夜寝る前に「ＳＮＳは批評的でありうるだろうか？」という記事を書いた。明日の「メディア芸術コンベンション」のために、何か関連したことをもうひとつ書いて盛り上げようとしたのだが、疲れていたのと早く寝なきゃという焦りであんまりうまく書けなかった。それでも一晩で１００人くらいの人が読んでくれたみたいだが、今朝自分で読んでみると、どうも気に入らない。

それで一度公開中止して書き直そうと思った。けれども一度公開してしまったものをあとで書き換えるというのは、それができるのが電子的媒体のいい点でもあるとはいえ、どうも気分がよくない。最初のバージョンを読んでくれた人に失礼なような気もする。それに、疲れていたり焦っていたりするときにはガードが緩んでいるので、ぼくの作文はもともとガードの固いほうではないが、さらに緩むとこんなになるという例としても面白い。それで、本文はそのままにして十数時間前の自分に対してツッコミを入れてみることにした。

ぼくは、「テクノロジー決定論者」ではない。

なぜこんな宣言的な書き出しをするのだろうか？　「私は○○ではない」という宣言は、多くの人に「○○」だと思われている（と自身思っている）時か、さもなければ、自分自身に対してそれを否認したい時になされるものである。夕べのぼくの場合はおそらく後者であり、もしテクノロジー決定論をとらなければ、ネットワーク環境における批評性という問題に対して何が言えるだろうか？ということを知りたいためにこんなふうに書き始めたのである。

ちなみに、このブログに書くようなエッセイのほとんどは、最初から何か書きたいことや結論が決まっているのではなくて、正直なところ最初はモヤモヤした風景しか見えてないのである。将棋の指し手のように、書いてゆくとしだいに道筋が限定されて景色がハッキリしてくる。自分の思考したことを文章化するのではなく、ヘンな言い方だが、文章自体が思考して一定の方向に導いてくれ、自分が何を書きたいのか教えてくれる、というような感じである。

ときおり「私もエッセイとか書きたいけど書くことがない」といった不思議な相談を受けることがある。「勉強したいけどどの本を読んだらいいか分からない」といったのと同様の相談である。書くことが分かってるのならわざわざ書かなくてもいいのである。自分が何を考えているのか知るために書くのであって、エッセイとはそういうものである（論文とかは、また話が違う）。書くことがないというのは書きたくないということであり、どの本を読んだらいいか分からないというのは本なんか読みたくないということなのである。

テクノロジー決定論者というのは、新たな技術革新が人間の知覚や行動の様式を、もはや後戻りのできない仕方で変化させてきたと信じている人たちのことである。それは１９世紀産業革命以来の、進歩主義の一種である。そこでは、ある技術革新が起こると、それが到来する以前の努力はすべて無効になってしまうか、無効とまで言わなくても、たんなる前段階として位置づけられてしまう。

「テクノロジー決定論者」をまるで他人事のように説明しているが、書き出しの宣言口調から考えても、これは自分をそうした立場から切り離したい、という頑なな努力がみえる。ちょっとムキになっているようでもある。

ぼくから見ると、テクノロジー決定論者とは、まことにおめでたい人たちである。だってその考え方にしたがえば、後に生まれるほどトクということになるんだからね。神さまが、そんな不公平なことをするわけがないだろう。テクノロジー決定論というのはようするに、変化する時代について行けない年長者が、元気な若者たちに嫉妬してひねり出した思想なのであり、自分はまだ若いよ！と主張したい、みっともない老人の淺智恵なのである。

これは何というか、不規則に感情的なものが発露している段落である。たしかに「メディアが変わればすべてが変わる」みたいなことを言い立て人々を騙している人たちのことを、腹にすえかねているのはわかる。「まことにおめでたい」とか「みっともない老人の浅知恵」とか、かなりひどいことを言っている。そこまで言わなくてもいいだろうと思う（今は）。そして、テクノロジー決定論者をまるで悪者のように言っているが、私たちはみんな多かれ少なかれテクノロジー決定論者であり、そこから逃れることは不可能とも思える。そのことに対する苛立ちが、冒頭の宣言を導いたのかもしれない。

たとえば、人類最初のテクノロジーである農耕は、けっして人間の生存条件を劇的に改善して文明の高度化をもたらした技術革新などではなかったはずである。ぼくはそのように想像している。狩猟採取の生活の方が、実は楽で効率的だった。初期の農耕は、労働時間も長く失敗も多くて非生産的だったに違いない。それではなぜ人類は狩猟採取の生活から農耕牧畜に移行したのか？ それは、植物や家畜を自分でいじくって変化させるのが、面白かったからにほかならない。変化をもたらしたのは、美的・遊戯的な理由なのである。

ぼくの得意とする、突拍子もない飛躍である。人類学的な根拠がまったくないわけではないが、こうした極論を唱えるのはそれを真理だと主張したいからではなくて、「もしこうだったとしたら…」という可能性を考えることで、現在私たちが信じている通念を疑うためである。進歩主義を疑うのは、進歩などなかったと主張したいためではない。なぜ私たちは、現在を進歩という概念によって根拠づけたいと思ってしまうのか？ということを反省するためなのである。

では過去約２０年間に及ぶインターネットの普及は、私たちがものを考えたり意見を交換したりする点において、何か後戻りのできないような重大な進歩をもたらしただろうか？ もちろん、変化はあった。それは否定できない。しかしネットの普及それ自体は、利便性とか歴史的必然とかではなく、とにかく何をおいても「面白かった」から広がったのだと思う。そうした変化に何か重大な意味を付与するようになるのは、それが普及し成功した後からなのだ。ぼくたちがたまたま今、グローバルなネットワーク社会に生きているのは、どの時代のどんな家の子供として生まれるかと同様に、ただの偶然である。

 歴史的変化をもたらす美的・遊戯的な要因と、それが忘れられ新たな状況が確立された後でなされる必然性の説明。それに対して偶然性という視点、「今たまたまこうなっている」という意識と「世界はまったく違ったあり方も可能だったのではないか？」という懐疑を持つことは、批評的精神のコアだとぼくは思っている。エルキ・フータモの「メディア考古学」が面白いと思っている理由も、べつに昔の珍しいメディア機器に関する骨董的興味からではなく、その社会的機能や人々の意識について考えることによって、メディアの進歩という単線的な物語を脱構築し、メディアの発達はまったく異なった経路をたどることもありたのではないか？という問いを可能にするからなのである。それはメディア考古学自体が持つ批評的なはたらきであると思う。

さて、ＳＮＳは批評的でありうるだろうか？  これは、いよいよ明後日から始まる「第３回メディア芸術コンベンション」のテーマ「異種混交的文化における批評の可能性」ということを考えていて、いま頭の中をよぎった問いである。新しい「批評」のスタイルということに関して、ツイッターやブログ、フェイスブックなどでも話し合ってきたが、ぼくはそうした新たなネットワークやコミュニケーションの仕組みが、ただそうしたものがあるというだけで、新しい批評の可能性を開くなどとはけっして思わない。あるシステムがそのシステムであるということだけで、何か重要なことを自動的に可能にするなどということは、ないのである。

やっと、タイトルの問いにたどり着いた。ようするに、新しいテクノロジーやメディアの形態だけに過剰に期待するだけではダメだよ、ということが言いたいのだろう。たしかに、ツイッターやフェイスブックはアラブの春をもたらした。しかしこれは一種の比喩なのであり、本当は政治的変革を求めて人々を連帯させるエネルギーがあり、それがＳＮＳというメディアを通して現実化したのである。警戒しないといけないのは、この比喩を文字通りの因果関係として理解すること、つまり「ツイッターやフェスブックがあれば世界は変わる」と思い込むことである。これは信仰であり、私たちの想像力や行動を促進するよりもむしろ阻んでしまう。前に書いた記事で、ネットの前に座った身体が冷え切っている、と指摘したのもそうしたことである。

けれども、そうしたシステムを使うことが面白いと思えるなら、そこには希望があるとも思う。そのかぎりにおいてＳＮＳは批評的でありうるが、それはＳＮＳというシステムがそれ自体として可能にすることではなく、ＳＮＳを使う私たちひとりひとりの工夫や覚悟によって可能になることなのである。「批評」という活動が今後も意味をもつとすれば、それは自分の賢さや博識を示したり、論争のための論争を演じたりするのではなく、最新の事象や作品を通じて、この世界のあり方について根本的な思考を開き、それを人々と共有することを目指す言語活動とならなければいけないだろう。そのために、ＳＮＳという仕組みが活用するのはすばらしいことである。

とにかく「面白い」ことが大事、というコンクルージョン。だがこの段落はやや力不足で、それ自体はクソ真面目すぎてあんまり面白くない。「ひとりひとりの工夫や覚悟」とか、なんか校長先生の朝礼みたいである。「面白い」ことの重要性を主張したいなら、その主張自体が面白くなされなければ無効である。そこからすれば、「異種混交的文化における批評の可能性」なんてタイトルも、これだけ読むとちょっとクソ真面目すぎるとは思う。ようするにポイントは、いかにして批評を面白くするか、それも表面的なネタの面白さとかではなく、深く根本的に面白くするのか？ということだと、ぼくは理解している。

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「第３回世界メディア芸術コンベンション」は、ぎりぎりまで参加申込み可能です。このページから参加申込みをしてください。たくさんの方のご参加をお待ちしています！

Pourquoi Avoir Honte Du « Cool Japan » ?

去年書いたブログ記事「クールジャパンはなぜ恥ずかしいのか？」を、パリ第８大学の大久保美紀さんがフランス語に翻訳してくれました！　翻訳者からのメッセージとともにここにも転載します。（→ 彼女の元のブログ記事はここ）

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このテクストは、「文化庁世界メディア芸術コンベンション」の座長をされている吉岡洋さんのブログに2012年3月6日に書かれた、「”クールジャパン”はなぜ恥ずかしいのか」をフランス語訳したものです。第一回「メディア芸術の地域性と普遍性」、第二回のコンベンション「想像力の共有地（コモンズ）」について包括しながら、クールジャパン概念がどうして我々を不安にさせるのかを解釈したテクストです。きたる2013年2月16•17日は、そのコンベンションの第３回「異種混交的文化における批評の可能性」というテーマで開催されます。批評がテーマだそうです。

ネットに書いている以上、テキストは原理的にリンクやコピー・ペーストに開かれているのであり、やりたければ勝手にやればよろしい。（略）してほしいのはただ、著者名と出典（このブログのURL）をクレジットすること、明白な誤字脱字や誤変換の訂正以外は内容を改変しないこと、これは契約とかルールとかいう以前の、当たり前のことです。ぼくのテキストに関心を持つレベルの人は、当然そんなことはご承知だと信頼しています。

同ブログに先日掲載された記事で、上記のように書いておられたので、繊細な内容を持つテクストですが、外国語話者にもぜひ読んでほしいと思って今回フランス語訳しました。フランス語読者でご興味を持たれる方には教えてあげていただければ幸いです。

Pourquoi avoir honte du « Cool Japan » ?

(sources: blog, hirunenotanuki , auteur: Hiroshi YOSHIOKA, traduit par Miki OKUBO)

 

La deuxième convention internationale du manga, de l’animation et du media art, «Commons, partage de l’imagination » s’est terminée. Cette fois-ci, grâce à l’appui de Jaqueline Berndt, professeur de l’Université Seika, nous avons invité des chercheurs internationaux sur le manga, d’Europe, de Corée, d’Indonésie. Les diverses discussions ont été très riches dans la durée limitée de la convention.
Comme je l’avais déjà décrit au début de l’article précédent de ce blog, intitulé « Que signifie le partage de l’imagination ? », en effet, le thème de la première convention de l’ICOMAG a été « le caractère local et universel des médias geijutsu » avec le sous-titre « au-delà du Cool Japan ». Voici ce j’ai déclaré en ouverture de l’abstract de cette deuxième édition :

Manga et Animation sont généralement considérés comme le secteur principal du « Cool Japan ». Cependant, en considérant certaines phrases employées pour présenter l’originalité et la subtilité de la culture japonaise à caractère industriel, je ne pense pas qu’elles sont COOL.

Il n’est pas difficile d’imaginer que certains soupçonnent les organisateurs de cet événement, en dépit de leur préoccupation officiellement nationale, de détester paradoxalement le Cool Japan. (Car ces conventions sont organisées au nom du ministère de la culture.)

A mon avis, il y a pas mal de gens qui partagent une sorte de sentiment honteux pour le Cool Japan (pour le terme et pour le phénomène général) sans savoir pourquoi. A vrai dire, c’est moi qui ai présidé ces deux conventions internationales en les orientant audacieusement sur un message d’anti-Cool Japan. Il est donc logique d’ expliquer précisément moi-même, pas vaguement mais rigoureusement, pourquoi l’on a honte de cette notion de Cool Japan. C’est ce que j’essaie de développer ici. 

Tout d’abord comme première raison vraisemblable, on se sent honteux du Cool Japan parce que cette expression a une odeur un peu trop commerciale. Autrement dit, elle est associée fortement à l’économisme et au mercantilisme, et elle est effectivement orientée par ces domaines. Á la base, il y a une sorte de foi traditionnelle qui rappelle aux gens ce sentiment d’infériorité (en même temps, je trouve cette « foi » elle aussi honteuse). Il ne faut jamais interpréter la CULTURE du manga et de l’animation du point de vue de l’économie. Dans le passé, ce credo a été souvent partagé par les intellectuels de gauche modérés. Certes, cette affirmation qui sépare la culture de l’économie n’est peut-être pas erronée. Cependant, il est irréfutablement évident que cette position n’est plus viable dans les conditions actuelles de la démocratie et de la globalisation. Puisque la réalité est que la culture a entièrement perdu son autonomie, ce serait une véritable duplicité que de trop insister sur l’existence abstraite d’une autonomie de la culture.

Dans une réunion que nous avons eue il y a quelques jours, M. Eji Oguma a remarqué cette vérité historique que la base sociale ayant permis au manga et à l’animation de franchir les frontières a disparu il y a très longtemps, et que cette infrastructure n’existe plus aujourd’hui. En effet, la puissante prospérité du manga et de l’animation résulte de conditions particulières de la société japonaise dans les années 1960 et 1970. Le Cool Japan est un simple héritage du passé. Non seulement le manga et l’animation, mais à vrai dire, la notion de « croissance économique » sont nées dans le même vieux contexte tout comme le Prix Nobel qui honorait les chercheurs japonais grâce à leurs positions libérales, il y a une trentaine d’années. Je vous assure qu’aujourd’hui il n’existe plus cette infrastructure qui nous a mené à toutes ces belles histoires de réussite, et il n’est plus d’optimisme pour croire qu’elle marche toute seule.

C’est aussi la raison pour laquelle, aujourd’hui, je ne considère absolument pas efficace d’encourager le peuple japonais en disant : « nous, les Japonais, avons beaucoup de qualités formidables, tout ira très bien, ne nous inquiétons pas ! » Promouvoir ce Cool Japan faisant partie du spiritualisme stérile qui est l’équivalent de l’esprit d’Yamato (Yamato Damashi : esprit national) symbolisant la période du totalitarisme et du militarisme n’est pas viable, puisque l’ensemble des conditions sociales n’existent plus.  Après toutes ces réflexions, on pourrait dire que le Cool Japan semble stupide aujourd’hui. Toutefois, en observant cette critique plus précisément, cela avoue simplement que le Cool Japan est démodé, mais n’accuse pas sa notion même.

À l’opposé de ce type de critique, je crois, personnellement que c’est l’idée même de Cool Japan qui contient quelque chose de très mauvais. Alors, qu’est-ce-que cela peut être ?

Chez Oguma que je viens de citer, il est relevé que les commentaires caractéristiques et assez fréquents des critiques occidentaux disant que la culture populaire du Japon est très intéressante alors que la haute culture japonaise serait sans originalité. Ainsi, la culture « populaire » du Japon, celle de l’Ukiyo-e (l’estampe de l’époque Edo), du manga et de l’animation contemporains est réellement impressionnante alors que la « haute » culture japonaise ne serait qu’une imitation de celle de la Chine antérieurement ou de celle de l’Occident depuis l’époque moderne. Il est vrai que, moi aussi, j’ai entendu plus d’une fois cette série de commentaires sur la culture japonaise non seulement de la part des Occidentaux mais aussi par les Japonais qui partagent leur opinion. Chaque fois, j’ai eu une forte répugnance pour ces compliments.

Pourquoi ? C’est parce que cette sorte de discours équivaut exactement au pire snobisme qui suppose que la culture « supérieure » apprécie une culture « exotique ». Imaginons des indigènes qui tentent désespérément d’assimiler à la culture occidentale, et face à eux, des Blancs qui chanteraient : « Ce que vous nous copiez est nul ! Le shamanisme et l’animisme de votre propre culture traditionnelle sont beaucoup plus extraordinaires ! C’est, en fait, votre culture qui arrivera à réveiller notre cœur perdu dans l’histoire. » Le Cool Japan est exactement sur le même principe. Pourquoi cette intelligentsia des Blancs serait-elle assez généreuse  pour tolérer cette étrange tradition ? Puisque ce fait se situe bien après l’élimination de la tradition de ces indigènes, qu’ils ne pourraient plus récupérer leur propre culture. La race supérieure n’a peur de rien car ces indigènes sont mentalement neutralisés et castrés en tant que peuple calme et obéissant aux Blancs.

Je n’ai aucunement l’intention ici d’agiter une antipathie contre l’Occident ni contre les Blancs. Toutefois, cette histoire a eu lieu dans le monde entier y compris au Japon  dans un contexte colonialiste (sans doute sous un processus moins douloureux que les autres). Nous ne pourrons jamais modifier le passé. Ce que je voudrais mettre en lumière en revenant sur le passé est le mécanisme préexistant et la mentalité colonialiste larvée qui soutiennent généreusement une culture exotique inférieure des subordonnés. Je vous signale cette vraie signification d’un point de vue tel que celui-ci : « La haute culture japonaise n’est qu’une copie, mais toute ses subcultures sont vraiment créatives ! ».

En effet, les dominants ont ce discours qui exprime une tentative de rédemption de la culpabilité liée au fait que ce sont eux qui ont détruit une autre culture. En revanche, quand les subordonnés le répètent, cela signifie autre chose, c’est le rêve qui répond à la motivation d’assimiler ce sentiment coupable pour fusionner avec les dominants. L’idée de base du « Cool Japan » doit être traduite comme « colonialisme incarné et assimilé ». C’est le vrai noyau du « Cool Japan » que j’appelais « quelque chose de très mauvais » et aussi le contenu authentique d’un sentiment insupportablement honteux enveloppant ce terme. J’exagère peut-être un peu, cependant, je considère ces deux conventions internationales qui s’engagent dans la problématique du « Média Art » (Media Geijutsu) comme des batailles culturelles sérieuses afin de parvenir à l’époque du post-colonialisme au Japon.

 

                                        Remerciement: 
                                        mes sincères remerciements pour la correction du français
                                        à Jean-Louis Boissier et à Liliane Terrier

悪口じゃなく批評しようぜ、みんな！

上のタイトルは、忌野清志郎さんの口調で読んでほしい。

先日、東京藝術大学で「文化庁長官と語る会—文化・芸術は社会の役立つか—」というのがあったらしい。これに参加したアーティストの村山悟郎さんが教えてくれたので知った。この催しは「白熱教室」と銘打たれていたそうで、ぼくは他の「白熱教室」のこととか、正気の沙汰とは思えない今の大学改革のことも思い出してしまい、メディアの前に座っている私たちはどうして抽象的な「熱さ」を欲望してしまのだろうかと考えて、数日前「教室は白熱などしなくてよろしい」という記事を書いた。

その後、この東京藝大の「白熱教室」で文化庁長官の近藤誠一さんが見せたというパワーポイントのスライドがツイッターなどでやり玉に上がっているらしい。それを見ると、「一般の人が芸術から得られる」ものとして、愛や正義、忠孝や恩義といった項目があげられているのが見える。これに対して多くの人が、信じられない、時代錯誤だ、吐きそう、戦前の軍国主義教育に戻っている、などと悪口を言い合っている。

たしかに、このスライドだけを見ると、それは非常に偏った芸術観だと言わざるをえない。そしてまさに今、森美術館の会田誠展が問題になっている（これについても先日「会田誠のことなど」に書いた）この時期に、文化庁長官がこんなふうに芸術を見ているのだと示されると、いよいよ国家による「退廃」芸術の弾圧が始まるのではないか！？などと早とちりして煽るような人が出てきても、まあ不思議ではない。

でも、ちょっとクールダウンしてほしい。ぼくがふたつ前の記事でネットの抽象的な「熱さ」を批判したのは、まさにそういうことについてだっただからである。どんな前後の文脈で見せたのかも分からないスライドの写真を一枚だけ取りあげて、それを文化庁長官という「権力」（しかもネットで悪口を言うにはまったく安全な権力）と結びつけ、誹謗中傷の連鎖反応を増殖させていくのは、これはこれで不毛な、そしてとても恐ろしい、「イジメ」と同質の行為なのである。

文部科学省や文化庁と多少とも関わりのある「御用学者」（これも不用意に言うと本気にする人が出てくるのだが）の立場から言いますと、たとえば文化庁長官個人が心に抱いているコンサーバティヴな芸術観が、国の文化行政にそのまま反映されるなどということは、ない。ぼくは「文化庁世界メディア芸術コンベンション」の座長という役割をこの３年間引き受けているが、その内容について文化庁から指示を受けたことなどは一度もないのである。

昨年の「想像力の共有地—現代社会はマンガとアニメーションによって何を共有しうるのか—」のオープニングにおいては、大山慶さんのアニメーション作品『Hand Soap』の上映を、近藤長官はぼくの隣の席でご覧になった。イジメや思春期の性的空想を扱った相当キモチの悪い（しかしとても優れた）作品であり、とうてい彼の好みではなかったと思う。過去２回のコンベンションの議論も、国の文化政策や文化庁の「メディア芸術」施策に対する根本的批判を含んでいる。そんな会議を組織してきたのに別に文句を言われたことはないし、座長も解任されなかった。まあ黙認されてるのだと思うが、黙認は見識である。

さてそのコンベンションの第３回「異種混交的文化における批評の可能性」が、いよいよ２月１６、１７日に迫ってきた。今回は「批評」をテーマにしているが、これは作品についての解説や個別のジャンル内部で批評家によって行われる言語活動のことではなくて、私たちが文化や芸術について語る言葉のあり方そのものを問題にしている。言葉をもっと大切にすること、文化的発話の中にもっと人々を元気づけ、もっと横断的に人々を結びつける力を回復しようというのがテーマなのである。

こうした広い意味での批評に関しては、このブログでもいままで何度か言及してきた。たとえば、去年の３月に書いた「批評の原理≪２≫」では、今日ではアートでも何でも結局は「営業活動」とみなされ、それについて何かを語ることは「販売促進」か、さもなければ「営業妨害」とみなされていることを指摘した。これが批評の不在ということである。言い換えれば、「宣伝」か「悪口」しかない世界である。たんなる「宣伝」も「悪口」も、共に人々をバラバラにする。こんな世界は住みづらい。そしてあらゆる活動が自己利益の計算になってしまったら、結局は自己利益そのものも破壊される。

ぼくにとって批評というテーマは、最終的には、連帯への希望ということなのである。「連帯」といっても、みんなでプラカードを持ってデモをしたりシュプレヒコールを唱えたりすることだけではない。それではどんな連帯が可能なのか？ とりわけ、芸術や文化を通じてどんな連帯が可能なのだろうか？ こうしたことを率直に議論するための場として、「第３回文化庁世界メディア芸術コンベンション」を計画した。参加は無料だが、このページから参加申込みをしていただければ幸いである。

ツイッター（hirunenotanuki）やメール（
）で、ぼくに直接連絡していただいてもかまいません。カタ苦しい会議ではありません。ぼくがこういう性格なので、たぶん「白熱」もしません(笑)。たくさんの方のご参加をお待ちしています！

書くとは、贈ること

このブログに書いた記事をニュースサイトなどに転載させてほしいという依頼が、最近ツイッターやメールでよく来るようになりました。だがもうしわけないことに、まだ一度も返信したことがありません。失礼の段があればどうかお許しいただきたい。返事をしなかったのは、転載されるのが嫌だと思っているからではなくて、何というか、なんとも返事のしようがないと感じたからなのです。そういうのは、ぼくが許可を与えるようなことではないと思っているからです。

ネットに書いている以上、テキストは原理的にリンクやコピー・ペーストに開かれているのであり、やりたければ勝手にやればよろしい。それによって何らかの利益が生じることがあっても、それはぼくの関知するところではありません。してほしいのはただ、著者名と出典（このブログのURL）をクレジットすること、明白な誤字脱字や誤変換の訂正以外は内容を改変しないこと、これは契約とかルールとかいう以前の、当たり前のことです。ぼくのテキストに関心を持つレベルの人は、当然そんなことはご承知だと信頼しています。だからぼくはわざわざチェックする気はないし、その時間もありません。

ぼくは「ネットに書く」こととは基本的に、未知の誰かに向けて「贈る」ことだと思っているのです。それは、誰が見るか分からない場所に無断で文書を張り出したり、瓶に手紙を入れて海に流すようなことなのです。後者はちょっとロマンチックすぎる比喩ですけどね。とにかく、これらのテキストは無償であり、受けとることに許可は要りません。だからといっていい加減に書いているわけではなく、紙の媒体に書く場合と同じように真剣に書いており、内容には責任を持っています。こういう考えですので、今後は転載されたい場合、わざわざお問い合わせをしていただく必要はありません。そのようにご承知おきくださいますようお願いいたします。

教室は白熱などしなくてよろしい

メディアの視聴者はおしなべて「熱い」ものが好きである。マクルーハンはメディアに「ホット」と「クール」を区別したらしいが、こんなのたんなる思いつきで、一度も説得力を感じたことがない。メディアに熱いも冷たいもないだろう。でも、メディアに接続された人間はおしなべて、「ホット」を欲望する。このことだけは確かなように思える。熱さがこうじて時々「炎上」したりもするらしい。それはたぶん、テレビやパソコンの前に座っている現実の身体が、心底冷え切っているからではないだろうか。ぼくはそう思う。

かくも「お熱いのがお好き」なメディアの視聴者は、政治討論やスポーツ実況中継が好きなのはもちろんだが、それだけでは飽き足らず、本来熱くないものまで、熱くしようする。業の深いことである。そのひとつが大学の講義である。「世界一受けたい授業」などという番組があるらしいが、こんな言葉を口にする人にかぎって、授業などには何の興味も持っていない。読書に何の関心も抱いていない人にかぎって、「わたしを変えた一冊」などという読書案内を真に受けるのと同じである。愛がない人ほど「愛」という言葉に頼りたがるのである。

ぼくの授業には、そういう熱さはない。だから「白熱」することなどありえない。大学の授業とはむしろ、メディアに抱囲され、情報の「熱さ」という強迫観念に覆われたこの現実からの、避難所だとぼくは考えているからである。２時間もかけて遠方から聴講に来てくれる学生もいて、それを言うと「熱いですね」という人もいるが、そうではない。彼女ら彼らはむしろ熱さを避けるため、クールダウンするための場を共有するために来るのである。教室とは本来シラけたものであり、そのシラけた状況の中で、頭がクラクラするような経験をすることが重要なのである。

けれども、教室を白熱させることに興味をもっているのがメディアだけではなくて、文部科学省や学術振興会のような組織もそうだということを知ると、この国の将来はどうなるのだろうと心配になる。産官学にわたって活躍する「国際的リーダー」なるものを要請するという「博士課程リーディング大学院プログラム」などという構想は、本当に白熱していて、素手で触ると火傷をしてしまう。現実には失敗するに決まっているこんな大ウソに多くの人が騙されてしまうのは、みんなメディアの前にじっと座ったままで冷え性になっていて、頭の中だけで非現実的な「熱さ」を希求しているからだ。

また、テレビなどのメディアが大学の教室に出張して「熱い」議論や討論を演出し、そういう番組を多くの人が喜んで見たりするのも、実に抽象的な「熱さ」を求める空疎な欲望であり、痛々しい見世物としか言いようがない。不幸にしてそんな場面に引っ張り出された学生さんたちは、つい真面目に発言したり討論に参加したりしようとしてしまうのだが、そのようにセッティングされた場面でどんな発言をしようと、そのセッティングを受け入れた時点ですでに敗北しているのであり、結局は用意された「熱さ」のシナリオに回収されてしまう。だからそういう時は、マトモな意見を言ったり賢い発言をしようとしたりしないで、突然叫んだり不規則な行動をとったりすればいいのではないかと思う。もちろん番組では編集されてカットになるだろうけど、少なくともその現場の雰囲気を一瞬ジャックすることはできるから。